5、【二十诸天、魔朝主干原型解密】
更新时间:2012-05-05
《苍老师的超时空双飞之旅》中的【二十诸天】
【“大梵”】:二十诸天之首,神界第一长者、智者,经历过两次屠魔圣战,与天地同寿,实为虬龙帝君“苍龙之力”的继承者。原型:1佛教中的定义:梵文brahmā的意译,亦称造书天、婆罗贺摩天、净天,华人地区俗称四面佛,色界初禅天之一。按初禅共有三天:大梵天、梵辅天和梵众天,梵天在泰国、东南亚、中国台湾地区、香港等地极受崇拜。2印度教中的定义:梵天是印度教三大主神之一负责创造宇宙。
作为宇宙万物的创造者,创造神梵天的地位相当于中国神话中开天辟地的盘古。他是从漂浮在宇宙洪水上的宇宙金卵中孵化出来
各种大梵天像(12张)的。这位盘古在印度的同事,通常被描绘成一个肤色粉红、四头四臂的老人。他身穿白袍,四张脸朝向东南西北,象征四部吠陀经;四臂则分持念珠、盛有恒河水的水罐、权仗、弓箭等物,其中念珠用来记载时间,恒河水用来衍生万物。他平时坐在莲花宝座上,有时也骑天鹅或乘坐由七只天鹅拉的战车出巡。佛教吸收其为护法神,称“大梵天王”。
传说梵天原来有五个头,后来他创造了美丽的智慧女神辩才天女,辩才天女应算是他的女儿,但梵天却又娶辩才天,有违伦理,故他的一颗头被湿婆给砍掉了。(这则神话属于后吠陀时代的神话,为了确立湿婆的主神地位,梵天五头的概念也只有在这则神话里提到过。其他时代的神话都只提到梵天有四个头。)印度神话认为,他从金蛋中破壳而出,蛋壳分为两半,变成天和地。另一说是梵天是自我诞生的,并没有母亲。在宇宙肇始之际,毗湿奴肚脐上的莲花产生了梵天。这也说明了梵天的名字又叫做nabhija(意味“从肚脐生出来的”)。他又从自己的心、手、脚中生出十个儿子(也有说七个或二十一个),连妻子文艺女神也是从大拇指上生出来的。由于他是在水中诞生的,因此他又被称为kanja(意味“在水中诞生的”)。梵天是至高存在“梵”(brahman)和阴性能量自性(prakrti)或幻象(maya)的儿子,大梵天因此被称为“生主”。他的子孙又分别生出天神、凡人、妖魔、禽兽以及宇宙间的万物。
“梵”的意思是“清净”、“离欲”。梵天与毗湿奴、湿婆合为印度教三大主神。据《摩奴法典》和古印度史诗《摩诃婆罗多》等所说,宇宙出自飘流于混沌中的梵卵。梵天本是梵卵中的金胎,飘流一年后,以意念力把卵壳破为两半,为天,为地,天地间出现了气体空间,以后是水、火、土、气、以太五要素,再以后是众神、星辰、时间、高山、平原、河流,出现了人、语言、情.欲、愤怒、欢乐、忏悔,最后梵天自身也一分为二,一半为男,一半为女,他还创造了一切生物和妖魔。一切秩序都受梵天的控制。梵天被佛教吸收为护法神后,有时是释迦的右胁侍,手持白拂尘。他又是色界初禅天之主,称“大梵天王”。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者为一面双臂,手持莲花、拂尘。也有三面双臂像。四臂像则有四面,每面各有三目,手持莲花、澡瓶、拂尘(或鉾)等,还有一手作施无畏印。梵天形像被汉化后,多为中年帝王形象,手持莲花。在水陆画中大梵天王是典型的雍容华贵的中土帝王模样,身后有辅臣簇拥。梵名brahma^。音译婆罗贺摩、没罗含摩、梵摩。意译清净、离欲。印度思想将万有之根源‘梵’,予以神格化,为婆罗门教、印度教之创造神,与湿婆(siva)、毗湿奴(梵vishnu)并称为婆罗门教与印度教之三大神。据摩奴法典所载,梵天出自金胎(梵卵),原有五头,其一头传为湿婆所毁,余四头,具四手,分别持吠陀经典、莲花、匙子,念珠或钵。佛教将其列为色界之初禅天。一般分为三种,即梵众天(梵brahma-parisadya)、梵辅天(梵brahma-purohita)与大梵天(梵maha-brahman),总称为梵天。其中,大梵天王统御梵众之人民、梵辅之辅弼臣。
【“帝释天”因陀罗】:二十诸天之一,神界守护神。第二次屠魔战争中被苍山雪的父亲“羽老人”樵夫顾羽杀死,尸体被埋在荒山之上。原型:本为印度教之神[2],于古印度时,称因陀罗。据诸经论所载,帝释天原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生忉利天,且成为三十三天之天主[3]。此类记载系印度自吠陀以来,至佛教时代,将其因陀罗之神格具象化而成者。佛经上说,释尊下生时,他化现七宝金阶,让释尊从忉利天一级一级地下来。下来时,帝释天在释尊的左前方,手执宝盖,和右前方的大梵天,一起侍候着释尊,为释尊引路。释尊成道后佛教产生,因陀罗成为释尊之守护神,称为帝释天。佛陀升于忉利天为母说法时,帝释天手持宝盖,任佛陀之侍从。其于佛教中之地位,与梵天同为佛教之护法主神,是佛教“二十诸天”中的第二位天王,乃十二天之一。镇护东方[4],居于须弥山顶之忉利天,其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂,并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子。帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善见城相聚,商讨天下善恶诸事。按佛教所描述的世界,我们所住的世界中心,有一座须弥山,帝释天就住在须弥山顶的善见城,统领其余诸天。须弥山四周各有八天[5],加上中央的帝释天,合为三十三天,此即欲界六天中的忉利天。照佛教说法,任何行善积德之人,皆可转生帝释天。帝释天以人间百日为一日,寿长一千岁,即合人间十万岁。传说释迦牟尼佛本人就曾三十多次转生帝释天。
【“自在天”摩柯守罗】:原型:自在天,梵文mahe?vara的意译(mahā为大,i?vara表自在),音译为摩醯首罗。据说他住在色界之顶,为三千大千世界之主,在三千界中得大自在,故有此称。大自在天在印度教神话中则为湿婆。湿婆是毁灭之神与创生之神,又是苦行与舞蹈之神。其形像有五个头,三只眼,四只手,分别持三股叉、神螺、水罐、鼓等器物,浑身涂灰,颈上绕着蛇,骑乘大白牛。据说他有极大的力量,额上的第三只眼能喷出神火烧毁一切,还能主宰人间的一切悲喜荣辱。佛教亦将此神吸纳进来作为自己的守护神,因为他的成佛因缘还未成熟,所以扮演着护持佛法的角色。在佛教中,他居于色界之顶,因其居处不同,而有大自在天、商羯罗天、伊舍那天等种种名称。他是护世八方天和十二天之一,守护在东北方。据《十二天供仪轨》讲,他面上有三只眼,二牙外出,现忿怒相,身浅青色,左手持劫波杯(髑髅杯),右手持三戟剑,上身以髑髅为璎珞,宝冠上有二仰月,骑在牛背上,边上有二天女持花随侍。在佛典中,把崇拜他的宗教派别称为“自在天外道”或“涂灰外道”等。
【“六道天”六道圣君】,后被除名。阿特雷之父,神族执政二十诸天之首,后因60年前第二次屠魔战争战败而被神界处刑。无出处,架空人物。
【“密迹金刚”】:二十诸天中最神秘的一个,暗部夜叉统领者。依《金光明经》所载,金刚力士是大鬼神王,与其眷属五百徒众皆是大菩萨,皆拥护《金光明经》的听讲者、诵持者。此一力士经常以猛烈行为来捍卫佛法、保护佛陀。但是他也有至情至性的一面。在释尊入灭时,平素随侍释尊的他,几乎悲痛欲绝。他‘五内抽割,心膂磨碎,躄踊闷绝,久乃醒悟。即起而坐,涕泣哽噎。’昏迷醒后,他还悲不自胜地说︰‘云何世尊舍弃于我,独立涅盘?咄哉大苦,此金刚杵当用护谁?即便掷弃!’从经典所载的这些语句,颇可以看出金刚力士对佛陀的耿耿赤忱。相传在久远以前,勇郡转轮王在世之时,有名叫法念与法意的二兄弟,同时发出誓言。法念誓愿在贤劫之如来出世时成为梵天,俾得经常劝请世尊转大.法.轮。法意则誓愿成为亲近佛陀、捍卫佛法的金刚力士。后世所传的金刚力士,就是秉承这位法意的誓愿而来世间的护法神。
【“散脂修摩”】:散脂大将(pancika),又译作散脂修摩。意为“密神”,又名“夜叉大将”、“药叉大将”。是北方毗沙门天王的八大将之一。统领二十八部众,巡行世间,赏罚善恶。塑像多为金刚武将模样。一些寺庙将他与密迹金刚塑在一起,密迹白面善相,散脂金面怒相,故人们常将他们这一组搭档当作了哼哈二将。系北方毗沙门天王八大将之一,二十八部众之总司。鬼子母之次子,父名德叉迦。一说为鬼子母之夫。此大将护持佛法不遗余力,率二十八部药叉诸神,随处隐形拥护说法师及救护诸善男信女,离苦得乐。有关此大将之形像,据观佛三昧海经卷七载,其形状甚为丑恶,胸部有三面,脐有两面,两膝有两面,其面如象,獠牙似犬,眼中出火,火皆下流。[金光明最胜王经卷八僧慎尔耶药叉大将品、大药叉女欢喜母并爱子成就法、大日经疏卷五]
【“大辩才天”】:神界军师。又为妙音天女。(亦译作"辩才天女"、"美音天"、"妙音佛母"、及"声音佛母"等)的梵名是sarasvati,天成文:她是一位示女性身相的智慧本尊。在印度教中,传统上她被认为是主神梵天的妻子。大乘佛教吸收了辩才天女的形象,将她作为文殊菩萨之明妃(明妃代表本体的智慧显现)其实都是文殊菩萨的化身,指的是双身的文殊,任何菩萨都有力量和智慧两种威势。而功能基本维持不变。
【“大功德天”】:吉祥天母又称吉祥天女,梵文lak?mi,音译“拉娔诗米”,藏语称“班达拉姆”,是藏密中一个重要女性护法神。她是古印度神话中的人物,传说是天神和仇敌阿修罗搅动乳海时诞生的。后来婆罗门教和印度教把她塑造成女神,为她取名“功德天女”(又称吉祥天女),说她是毗湿奴的妃子,财神毗沙门之妹,主司命运和财富。后来她成了佛教的重要护法神。
【“韦驮神”】:韦驮尊天菩萨又称塞建陀天,私建陀天,建陀天,韦驮天。或称韦将军,韦天将军。本为婆罗门教之神,此神之崇拜最初流行於南印度,五世纪后传到北印度,被大乘佛教吸收而为伽蓝之守护神。生而聪慧,早离尘欲,修清净梵行童真之业。受佛陀付嘱而镇护东西南三洲(东胜身洲,西牛货洲,南赡部洲)。世传佛陀涅盘时罗刹鬼盗取佛牙一双,韦驮天乃急追取还。其形像身著甲胄、合掌、腕捧宝剑。於我国自唐初之道宣律师感得其像后,各处之伽蓝均设有其神像。本是婆罗门的天神,后来被佛教吸收为护法诸天之一(此外,佛教中还有另外一位护法天神韦天将军。相传他姓韦名琨,是南方增长天王手下八大神将之一,又是护法四天王手下三十二神将之首。有的人把韦驮天和韦天将军相混)。在中国寺院通常将之安置在天王大殿弥勒菩萨之后,面对着释迦牟尼佛像。相传释迦佛涅盘后诸天和众王商量火化遗体,收取舍利建塔供养之事。这时帝释天手持七宝瓶,来到火化场说,佛原先答应给他一颗佛牙。所以他先取下佛牙,准备回去建塔供养。时有罗刹鬼躲在帝释天身旁,乘人不注意,盗去佛牙舍利。韦驮天奋起直追,刹时将罗刹鬼抓获,取回舍利,赢得了诸天众王的赞扬,认为他能驱除邪魔,保护佛法,,世称韦驮菩萨,形像一般是童子面,身披甲胄,手持金刚杵。是二十诸天中第十二天。
【“鬼母”】:鬼母,住在南海的小虞山,又叫鬼姑神,虎龙足,蟒眉蛟目,形状奇伟古怪。她的本领更是大极了,能够产生天、地和鬼。一次就能生产十个鬼,早晨生下来,到晚上她就把她的儿子们当点心吃下肚子去。这身份也有点像造物主的身份,可惜是鬼,吃儿子的行为实在也并不体面,所以终于只好是“鬼母”罢了。神造之神,万鬼之母,违背神的意志而导致丧失神力,被白泽所杀。任昉《述异记》卷上载:“南海小虞山中有鬼母,能产天、地、鬼。一产十鬼,朝产之,暮食之,今苍梧有鬼姑神是也。虎头龙足,蟒目蛟眉。”
传说中的万鬼之母,能产天地鬼,每日产九鬼。流落在人界的奇书《述异录》上说其朝产而夕食之,事实上鬼母只会吃掉先天灵力不足的鬼子以补充消耗的元神,强健的留下来扩展其在冥界的势力。冥界最初生成时,只是天地间至秽至浊的怨念集结,毫无秩序可言,大小众鬼相互吞噬,越是凶残的怨灵,实力越为强大,最终突起了一批“先天诸鬼”,因相互间皆无法吞噬对方,反而沉静下来,重新制定了冥界的法统与秩序。九子鬼母正是“先天诸鬼”之一,因其每日产九鬼,是以得名。数千年来,鬼母除去自身食掉的鬼子,亦领有近百万之众的大小诸鬼,在无数恶鬼横行的冥界牢牢占有一席之地。
她和罗刹是不同滴.罗刹娑,罗叉婆。女曰罗叉私(ra%ks!asi)。恶鬼之总名也。译为暴恶可畏等。按罗刹本为印度古民族之名称。至雅利安人。遂成为畏恶之名词。又谓罗刹男。黑身朱发录眼。罗刹女。为绝美之妇人。玄应音义二十四曰:‘刹娑,或言阿落刹娑,是恶鬼之通名也。又云罗叉娑,此云护者,若女则名啰叉私。旧云啰刹,讹略也。’慧琳音义二十二曰:‘啰刹娑,梵语食人恶鬼都名也。’法华玄赞二曰:‘夜叉,此云勇健。(中略)罗刹云暴恶,亦云可畏。彼皆讹音,梵语正云药叉罗刹娑。’梵语杂名曰:‘罗刹,梵名罗(引)察娑。’慧琳音义二十五曰:‘罗刹此云恶鬼也,食人血肉,或飞空或地行,捷疾可畏也。’玄应音义十八曰:‘罗刹或云啰叉娑,此云护王,若女则名啰叉。
【“摩利支天”】:摩利支天(maricideva),意为“光”、“阳焰”。据藏传佛教说是隐身和消灾的保护神。摩利支天具有极大的威力。在上掌管三十六天罡星,在下掌管七十二地煞星,此外二十八宿皆为其所管。摩利支天具备隐形自在的大神通力,能救芸芸众生于危难水火之中。摩利支天在佛寺的造像为一天女形象,手执莲花,头顶宝塔,坐在金色的猪身上,周围还环绕着一群猪。此外,据《陀罗尼集经》第十卷的记载,摩利支天[2]像手拿着一把画着卐字相的扇子,对于卐的涵义以及历史历来在佛学界有很大的争议,佛学家们就卐字相而对摩利支天菩萨多了几分关注,也让这位伟大的菩萨永远心存在芸芸众生心目中。有摩利支天咒传世,不空译之摩利支天经曰:“有天名摩利支,有大神通高丽摩利支天图高丽时代14世纪自在之法。常行日前,日不见彼,彼能见日。无人能见,无人能知,无人能害,无人欺诳,无人能缚,无人能债其财物,无人能罚,不畏怨家,能得其便。”摩利支天也被称为战神,有护身、隐身、得财、诤论胜利等功德。由唐朝传入日本后,摩利支天被称为阳炎之女神,日本的武士相信摩利支天能够给他们带来武运,战无不胜.日本忍者由于经常进行密教修练,也将摩利支天作为自己的守护本尊.更重要的是因为摩利支天能够隐形,连天界的众多神明也看不到她的身影,所以修行隐身术的忍者都使用密教中的一个关于她的摩利支天咒和手印(摩利支天隐形印)。
【“日宫天子”】:佛经中又称其为“日天”、“宝光天子”、“宝日天子”等。曾作为印度古代宗教的太阳神,后来毗湿奴取代了他成为太阳神,他被佛教吸收过来作了护法神。在中国佛寺中,他被塑成中年帝王像,手持莲花,冠上有一日轮,日轮中常有一乌鸦。谓此天宿因布施持戒,修善奉佛,得生其中,其宫殿城郭,皆百宝所成,五风运持,不令停住,环绕须弥山半,照四大洲,所谓南阎浮提日正中,东弗于逮日始没,西瞿耶尼日初出,北郁单越当夜半,是为一日照四天下,除冥破闇,成熟万物,其功实大。法华经中名宝光天子,即此天也。(五风者,持风、住风、随顺转风、波罗诃迦风、将行风也。梵语弗于逮,华言胜。梵语瞿耶尼,华言牛货。梵语郁单越,华言胜处。)
【“月宫天子”】:日宫天子之妹。又叫月天子、月天、大白光神、野兔形神、宝吉祥等。月天住于月宫中,据佛经描述,此月宫是正方形建筑,边长四十九由旬,共有七重垣墙,七宝所成。殿中有一青琉璃做成的大辇,高达十六由旬,宽八由旬。月天据说是大势至菩萨的化身,故称“宝吉祥天”。又传说,有狐、兔、猿异类相悦,帝释天欲验证修菩萨行者的道行,降灵应化为一老夫,让三兽为他觅食,只有兔子空手而归,一激之下,兔子就让狐、猿找来草木樵苏,兔子竟毅然投身由樵苏点燃的火中,以求为老者充此一餐。帝释于是恢复原形,让兔子灵魂升天,寄之月轮,此即月宫天子,故又称“野兔形神”。月天的形象本为男性,肉白色脸膛,手持之杖,上有半月形,乘坐三鹅拉的车。他还有个月天妃为配偶,也是肉白色脸,手持青莲花。汉化寺庙中也有将月宫天子作为女性塑像的。
【“裟伽婆龙”】:佛教天龙八部之一。乾达婆是一种不吃酒肉、只寻香气作为滋养的神,是服侍帝释的乐神之一,身上发出浓冽的香气,“乾达婆”在梵语中又是“变幻莫测”的意思。香气和音乐都是缥缈隐约,难以捉摸。在金庸小说《天龙八部》里,从这段释名中我们很容易想到,乾达婆就是阿朱。与“帝释”萧峰关系最亲密的两个女性就是阿朱和阿紫,阿朱自然是服侍帝释的乐神之一。阿朱刚出场就“变幻莫测”,易容成多个角色,但她身上的香气却让段誉识穿了身份。还有一层引申的含义,那就是:塞上牛羊空许约,阿朱对萧峰来说只是缥缈隐约的,空留一缕香气,却带走了萧峰的心。从此,“帝释”萧峰出现了“天人五衰”的征兆。
天龙八部之一。乐神名。其实就是咱们常提起的“飞天”。飞天,梵文名女性“干闼(ta)婆”(也称“键(jian)挞(ta)婆”),意味“天歌神”;和男性“紧那罗”,意味“天乐神”,不分男女,夫妻一体。佛教“天龙八部”之一,其职是奉祀佛陀,因其能歌善舞,并能散发香气,因此又称香音神、伎乐神等。据佛教传说,飞天居住在须弥山南金刚窟,采百花露向人间散花播音,造福子民(《古玉艺术鉴赏》丁叙均)。乾达婆玉雕唐代
在印度早期的壁画中常有飞天出现,中国自东汉末年随着佛教的传入,与道教的羽人、西域飞天和中原飞仙融合为一,形成了中国特色的飞天。辽金时期的飞天玉雕多为男相,到了唐代的玉飞天都为飘逸仙女状,姿态舒展。不食酒肉,唯求香以资阴身,又自其阴身出香,故有香神乃至寻香行之称。与紧那罗同奉侍帝释而司奏伎乐。紧那罗者法乐,乾闼婆者修乐。注维摩经一曰:‘什曰:乾闼婆,天乐神也。处地十宝山中,天欲作乐时,此神体上有香出,然后上天也。’天台净名疏二曰:‘乾闼婆,此云香阴。此亦陵空之神,不啖酒肉唯香资阴。’文句二下曰:‘乾闼婆,此云嗅香,以香为食,亦云香阴,其身出香,此是天帝俗乐之神也。’嘉祥法华义疏二曰:‘犍挞婆,此云香阴,以其清虚食香。又身唯恒出香,故名香阴。’玄应音义三曰:‘犍沓和。又云犍陀罗,或作干沓婆,或云犍达婆,或云乾闼婆。旧名也。今正言犍达缚,皆国音之不同也。此云嗅香,亦云乐神,一云食香,旧云香神,亦近也。经中亦作香音神也。’【又】(杂名)西域之俗,俳优谓之乾闼婆。彼等不事生业,只寻饮食之气,作乐而乞求,故名。
【“阎摩罗王”】:第二次屠魔圣战中,被地裂魔君突袭,左眼瞎。后与六道圣君交手,右眼受伤,从此双目失明。穿黑色斗篷风衣,黑纱蒙面,不喜言语,面目狰狞。阎罗王,简称阎王,又叫“阎摩罗王”、“阎魔王”等,汉译为“缚”、捆绑、捉拿有罪过之人。他能判决人和前之罪,加以赏罚。阎罗王的职责是统领阴间的诸神,审判人生前的行为并给与相应的惩罚。在佛教中,阎王信仰有很多各自不同但互相联系的说法,如“平等王”、“双王”等等。
佛教传说
阎王被迷信是鬼世界的审判主,诸鬼中的大王。梵语中的另一译名双,据说是因阎王兄妹两人共同统管鬼世界之故。兄阎王治男鬼,妹阎王治女鬼,是统管女鬼的女王。但中国佛教僧人对信徒绝对不提这个女头头,这是因为女人在佛教中地位低微,惟恐女人在佛教中起革命。双世意为阎王自身苦乐并受,自身难保。遮止意为阎王令人不再造恶,予以遮止。静息意为罪人听王示语,便知己罪而静息。平等意为业镜平等,其罪自能彰显。玄应音义二十一:焰摩或作阎摩,声之转也,旧云阎罗,又云阎摩罗。此言缚,或言双世也,谓苦乐并受,故云双世,即鬼官总司也,又作夜磨卢迦,亦作阎摩罗社。阎摩,此云双,罗社,此云王,兄及妹,皆作地狱王,兄治男事,妹理女事,故曰双王。
印度神话传说
阎王原来是古印度神话中管理阴间的天王,在《梨俱吠陀》中即已出现,佛教沿用这一说法,称阎王为管理地狱的魔王,据《问地狱经》载,阎王从前是毗沙国的国王,在与维陀始生王的战争中因兵力不敌而立誓,愿为地狱之主。他手下的十八大臣率领所属百万众共同立誓,共治地狱罪人。十八臣就是后来的十八地狱之小王,百万之众即后来地狱的众多狱卒。阎王所住的宫殿位于阎浮提洲南二铁城山外,纵广六千由旬。另据《禁度三味经》,阎王治下有五官,鲜官禁杀,水官禁盗,铁官禁淫,土官禁二舌,天官禁酒。慧琳《一切经音义》卷五说:"梵音阎魔,义翻为平等王,此司典生死罪福之业,主守地狱八热、八寒以及眷属诸小狱等,役使鬼卒于五趣中,追报罪人,捶拷治罚,决断善恶,更无休息。"
民间信仰中的阎王在中国民间的传说中,包拯成为公正的化身。有的认为他死后成为阎罗王,继续审理阴间的案件。有的则认为他“日断人间,夜判阴间”,就是说白天在人间审案,晚上则成为阎罗王,在阴间断案。人死后,灵魂到阴间接受包拯的审判,如果确实是受人陷害,包拯会把他放回阳间活命;如果的确有罪,则被送入地狱受罚。民间传说中,“四大阎王”一说认为阎王有四位:除包拯外,还有韩擒虎、范仲淹和寇准。另一说则认为阎王有三位,分别是:包拯、范仲淹和寇准。一是隋将韩擒虎,韩擒虎是隋初大将,据称他在13岁时打过猛虎,所以取名叫擒虎.在隋王朝统一中国的灭南陈战争中,首先渡江进入建业(南京),由此立下了大功.李世民(唐太宗)主持的《隋书》记述他病重临死前夕,"其邻母见擒(擒虎,唐人讳虎字,故省略"虎"字)门下仪卫甚盛,有同王者,母异而问之.其中人曰:“我来迎王”.忽然不见.又有人疾笃,忽惊走至擒家曰:“我欲谒王.”左右问曰:“何王也”?答曰:“阎罗王”,擒子弟欲挞之,擒止之曰:“生为上柱国,死做阎罗王,斯亦足矣.”因寝疾,数日竟卒."《二十四史》多讳鬼神,很少记有阴阳界故事,而韩擒虎死做阎罗王的传说,竟被记进本传,可见在初唐时,这条传说是颇见风行的.所以在晚唐敦煌变文《韩擒虎话本》,更是惟妙惟肖描述了韩擒虎在灭陈后,五道将军持天符请他出任阴司之主,韩应允,请假三天.隋文帝杨坚并举行了告别宴会.第三日,有一紫衣人、一绯衣人乘乌云前来迎接,自称"原是天曹地府,来取大王"上任.于是,他辞别朝廷君臣和家小,赴阴间当阎罗王去了.显然,仍是循《隋书》嬗变而来.二是北宋名相寇准.寇准以秉直见闻于民间.唯刚正者,常能令人长相思,这大概是他得以从诸多文武大臣行列间选拔的一个原因.传说他的爱妾茜桃临死前说:"吾向不言,恐泄阴理;今欲去,言亦无害.公当为世主者阎浮提王也"(《涌幢小品》)."寇准卒,有王.克勤者,见公于曹州境上,向从者,曰:“阎罗处政.”"(《翰苑名谈》)可见他生前已知己要出任阎罗王,而死后果然当了阎罗王了的.大概在他生前已经流传此说,所以当时就有人在驿舍侧,挂起寇准图像,上面写有"今作阎罗王"字样(《通俗编》).三是北宋名相范仲淹.范仲淹也以清廉、正直著名,生前就以官声好誉为民间称道,因而在他死后,就有传说他"在冥间""见司生杀之权","人死五七则见阎罗,岂非文正为此官耶".(《中吴纪闻》)四是北宋龙图阁直学士包拯.包拯死后出任阎王,在当时就有传说."俗传包拯为阴司阎罗王,其说在宋时已盛,《宋史·包拯传》云:童稚妇女,亦知其名,呼曰包侍制.京师为之语曰:关节不到,有阎罗包老"(范烟桥《茶烟歇》).由此元明杂剧、平话多有包拯下阴司审案故事.石玉昆:《三侠五义》还出现包拯扮阎罗审郭槐"狸猫换太子"情事.包拯的刚正直言、执法严峻,自然是人们理想意境的阎罗王最佳人选.东方传说文化是讲现世报的,阳世之冤,阴司必报,所以必须要有包拯做阎罗王,才能了结冤报也.
【“紧那罗王”】:紧那罗(kinnara),又名"乐天”,意为“音乐天”、“歌神”,是佛教天神“天龙八部”之一。因其头上长角又被称为“人非人”。此外紧那罗还有男女之分,男性长一马头,女性相貌端庄,声音绝美。在中国佛教里,紧那罗曾化为少林寺香积厨火头老和尚,持三尺拨火棍打退围寺的红巾军。因之被少林寺尊为护法伽蓝,又称其为“监斋菩萨”。监斋菩萨像有三尊,分别为持法法身、护法法身、妙法法身。头顶塑有发表上升的青烟,烟雾上有赤脚而立的观音像,法身形象则袒胸赤脚,手握烧火棍,完完全全一副武林人物模样。
中国佛教徒,多数都知道有一位“大圣紧那罗王菩萨”,但不知道“大树紧那罗王菩萨”。在中国,这位菩萨和神差不多,是专门管理厨房的,所以在供养时,也有加称这位菩萨名字的。紧那罗原是护法神之一,而所以传说为神那样的性质,是由于中国向来流传着一个故事:有一座寺庙里,遭到了强盗的抢.劫骚乱,眼看就要危害了三宝道场,当时寺里的出家人,都想不出退盗之计。就在这时,厨房里一位伙头师傅,拿了一把大铲子出来,一下子就把强盗都赶跑了;之后,这位出家人也不见了踪影。这就是传说中的紧那罗王菩萨,也就因此和厨房结上了关系。其实,佛经中只是大树紧那罗王菩萨。紧那罗,是印度语,与龙、夜叉等同属于天龙八部。他是诸天的音乐神之一,与乾闼婆(如山门里面四大金刚之中,弹琵琶的那一位,就是乾闼婆之一)是同一性质;凡是诸天举行法会,都是由他们担任奏乐的工作。为什么称他们为“紧那罗”?紧那罗译成中文则为“疑神”,这是由于他们头上长了角,似人非人,似天非天,有点令人疑惑不定,故名为疑神。紧那罗中的领导者,即是紧那罗王。其中最著名的一位大菩萨,现紧那罗王身来领导紧那罗的,即是这位大树紧那罗王。
【“雷神”】:我国古代神话里的雷神不止一个,最有名的一个出自《山海经·海内东经》:“雷泽中有雷神,龙身人头,鼓其腹则雷。”据《史记·周本纪》的记载:“姜源出野,见巨人迹,心忻然悦,欲践之,践之而身动,如孕者,约期而生子。”说的便是它了。姜源生下的孩子取名为后稷,被认为是周民族的始祖,描写这段故事的诗歌《生民》也被收入了《诗经》之中。又传说华胥氏也有过类似经历而生伏羲,于是后来也有人把伏羲和后稷混为一谈。对于雷神的形象,《山梅经·海内东经》中有记载,文称:“雷泽中有雷神,龙身而人头,鼓其腹。在吴《山海经》
西。”这种形象是半人半兽形,人们认为雷声在天,而龙亦飞腾于天,将二者结合在一起,便会有雷雨;又将其腰问想象有一鼓,鼓发雷声。后来雷神的形象进一步变化。《酉阳亲俎·前集》说“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”;《古今图书集成·神异典》卷二一说“豕首鳞身”;《铸鼎余闻》卷一说“大首鬼形,白拥项,朱犊鼻,黄带,右手持斧,左手恃凿,运连鼓于火中”;《集说诠真》引《搜神记》说“色如丹,目如镜,毛角长三尺余,状如六畜,头如猕猴”;《唐国史补》说“其状如彘,秋冬伏于地中”;《夷坚丙志》卷七说其形如奇鬼,“长三尺许,面及肉色皆青。首上加帻,如世间幞头,乃肉为之,与额相连”。总之雷神形象不定,体形或龙、或人、或兽;脸彤或人头、猴头、猪头、鬼头。周秉以后,雷神被称为雷师,或雷公,《楚辞·离骚》:“鸾皇为余先戒兮,雷师告余以未具。”又《开元占经》曰:“五车东南星名曰司空,其神名曰雷公。”无论称雷师还是雷公,当时人们崇祀的雷神只有一位,并以农历六月廿十四为雷公生日,称为“雷公诞”,是日人们均要奉祭雷公。到了元代,雷神的形象还没有定型,因为元代有“雷公旗”,所画雷神仍为“大首鬼形”或“力士之容”。明清时代,雷神的形象趋于统一,其标准形象概为《集说诠真》中所述:“状若力士,裸.胸袒腹,背插两翅,额具三目,脸赤如猴,下颏长而锐,足如鹰颤,而爪更厉,左手执楔,右手执槌,作欲击状。自顶至傍,环悬连鼓五个,左右盘蹑一鼓,称曰雷公江天君。”可见雷神此时最明显的特征是猴脸、尖嘴,所以民间有之“雷公脸”、“雷公嘴”的说法。
【“紫微帝君”】:紫微大帝。紫微本是道教神,全称为“中天紫微北极太皇大帝”,紫微又叫紫微垣、紫宫,位处三垣之中的中垣,是星座上属帝王之所居,皇宫又叫紫禁城即是这一来历。紫微大帝在道教和佛教诸天中的形象都是一中年帝王像。是道教四御之一,地位仅次于玉皇大帝。紫微星号称“斗数之主”。古来的研究者都把紫微星当成“帝星”,所以命宫主星是紫微的人就是帝王之相。紫微星就是北极星,也是小熊座的主星。北斗七星则围绕着它四季旋转。如果把天比作一个漏斗,那紫微星则是这个漏斗的顶尖。我们把这种象“被群星围绕的紫微星”的人称作紫微下凡的命。但是被围绕的范围有大有小。生在家为一家之主,生在国为一国之主。在道教神仙谱系中,最高的神为“三清”。“三清”既指天神所居住的三处胜境:[1]玉清圣境、上清真境、太清仙境,合称三清境;又指分别居住境的道教三位至尊神:玉清大帝元始天尊、上清大帝灵宝天尊、太清大帝道德天尊。三清有四位辅佐的天神,地位仅次于“三清”,分别是:玉皇大帝、北极紫微大帝、天皇大帝和后土黄地祗。四御之首为玉皇大帝,其次为北极紫微大帝。北极紫微大帝位居天的中央,协助玉皇大帝执掌天经地纬、日月星辰及四时节气等自然现象,在中国古代民间极受崇拜。中天紫微北极太皇大帝
紫微北极大帝在全国许多地区供奉,它来源于我国古代的星辰崇拜。北极是北极星的简称,又称“北辰”、“天枢”。居于紫微垣内。《上清灵宝大.法》卷四说:“北极大帝则紫徽垣中帝座是也。按《天文志》云:南极入地三十六度,北极出地三十六度,天形倚侧。盖半出地上,半还地中,万星万炁悉皆左旋,惟南北极之枢而不动,故天得以动转也。世人望之在北而曰北极,其实正居天中。为万星之宗主,三界之亚君,次于吴天,上应元炁是为北极紫微大帝也。”至于紫微北极大帝的来历,《太上说玄天大圣真武本传神咒妙经》引《北斗本生经》曰:“昔龙汉初劫,有周上御国紫光夫人于上春日,游玩至温玉池边,方脱衣澡盥,忽感莲蕊九苞,一开发,化生九子,夫人护抱鞠养宫中,志愿性成圣哲,佐辅乾坤,诸子洎壮冠乃各修,园地功行俱满,白昼冲天,并受得三清贵职矣!天皇大帝,长子也,紫徽上宫纪纲,元化众星主领。紫微大帝,第二子,佐北极中目明堂布政下土。”
【“娑竭龙王”】:五台山佛像。佛教护法神二十四天之一。五台山罗眼寺、金阁寺等寺庙中有其塑像。音译“娑竭罗”或“娑伽罗”,略称“娑竭”或“娑伽”,是海的名字,意译为“成海”。娑竭龙王指得就是咸海中的龙王。这位龙王本来是古印度传说中管理水蛇的海王,后来被演变成了佛教的护法天神。《法华经·提婆品》说,娑竭龙王娑竭龙王
有一个女儿,八岁时就受到佛的教化,成为有名望的佛教界人士。大概是这个原因,娑竭龙王便对佛教采取了拥护的态度。历史上,人间佛教曾遭到许多次惨重的打击。佛教传说,其时许多法器便保存在娑竭罗海中。《莲花面经》对此作了明确的说明:“佛言阿难,此闫浮提及余十方所有佛钵及佛舍利,皆在娑伽罗龙王宫中”。另外,佛教中还有一说,认为此“天”名为“水”。是梵文varuna的意译,音译为“缚噜孥”。他是龙神的名字。属于西方,是西方守护之神。二者孰是孰非,佛教典籍中都有依据,难以断定。但不管具指何天,有一点却是共同的,皆为管理水域的天。五台山将其改变成中国式龙王。头为龙形,身穿帝王服装。
【"坚牢地神"比里底毗】:脸上有彩绘,身着兽皮,背后一双金钱豹花纹巨大羽翼。为神界囚牢地缚宫守护者。意为坚牢如大地;故名坚牢地神,又名“地天”。他的职责是保护大地及地上一切植物免受灾害。近代其造像为一女神形像,左手持盛满鲜花的钵或谷穗,所以又为大地神女。坚牢地神又称地天,用地神、坚牢地天、持地神,即主掌大地之神,为十二天之一。此神原为古代印度所崇仰的神祇,在《梨俱吠陀》、《阿闼婆吠陀》均赞叹其为具备伟大、坚固、不灭性、养育群生、繁生土地等美德的女神。色界十二天的第十天,为主掌大地之神。音译作比里底毗、必哩体尾、毕哩体微、钵■体吠。又称地神、地神天、坚牢神、持地神、坚牢地天、坚牢地神、地多大神。《地藏本愿经》卷下〈地神护法品〉云(大正13?787b)︰‘佛告坚牢地神︰汝大神力诸神少及,何以故?阎浮土地悉蒙汝护,乃至草木、沙石、稻麻、竹苇、谷米、宝贝从地而有,皆因汝力。’依《大唐西域记》卷八所载,释迦成道时,地神自地踊出,证成道,降伏诸魔。《大毗婆沙论》卷一八三亦谓地神恒卫护佛陀,并告知诸天佛陀转.法.轮事。此外,新译《华严经》卷一〈世主妙严品〉说微尘数的主地神时,列有普德净华主地神、坚福德庄严主地神、妙华严树主地神、普散众宝主地神、净目观树主地神、妙色胜眼主地神等名。此神原系古代印度人所崇拜之神,《梨俱吠陀》、《阿闼婆吠陀》赞其为具备伟大、坚固、不灭性、养育群生、繁生土地等美德之女神。尤其《梨俱吠陀》且以之为诸神之母,而尊称地母(bhu^mi^)。《金光明最胜王经》卷八谓之为坚牢地神,即取其坚固之德。后来,佛教以菩萨视之,如《法华经》卷七〈普门品〉、《不空罥索神变真言经》卷九〈广大解脱曼拏罗品〉等处即有持地菩萨之名。密教于胎藏界曼荼罗置男女二天。男天身呈赤肉色,戴宝冠,左手捧钵,钵中有鲜花,右掌向外,安胸前,坐圆座,三昧耶形是宝瓶。女天居男天左侧(或后方),身白肉色,戴宝冠,左手置于股上,右手安胸前,坐圆座。置于金刚界曼荼罗成身会者则是白色女身形,开两臂抱持圆轮,宝冠中有半月。三昧耶形是方形或宝瓶。此外,为求福、国土丰饶或镇护土地而修的供养法,称地天供或土公供。
在佛教中,此尊被视之为菩萨或护法神,在经典中常可见到其尊名及功德势力。佛在《地藏菩萨本愿经》地神护法品中讲:“佛告坚牢地神;汝大神力,诸神少及。何以故。阎浮土地,悉蒙汝护。乃至草木沙石、稻麻竹苇、谷米宝贝,从地而有,皆因汝力。又常称扬地藏菩萨利益之事。汝之功德,及以神通,百千倍于常分地神。”另于《方广大庄严经》卷九〈降魔品〉中记载,佛陀初成道,此地神为作证明,从地涌出,曲躬恭敬,捧着盛满香花之七宝瓶供养世尊。此外,新译《华严经》卷一举有普德净华主地神、坚福德庄严主地神、妙华严树主地神、普散众宝主地神、净目观树主地神、妙色胜眼主地神等名。并说彼等皆于往昔发深重愿:愿常亲近诸佛如来,同修福业。
【“菩提树神”阿育尔】:守护神族圣树的女神,在六道圣君被逐出二十诸天之后,升任为新诸天。菩提树神,即守护菩提树的天神因释迦牟尼在菩提树下成佛,菩提树因此成了佛教的圣树。在寺院中,菩提树神的造像一般为手持带叶树枝的中国古装妃子像。菩提树神是守护菩提树的女天神。相传,释迦牟尼佛在菩提树下打坐修道时,菩提树神便以树叶为释迦佛挡风遮雨,保护他安心修道,故名。她被认为是佛教最早的护法神。在佛寺里,她的形象特点是两手拿一树枝,打扮成年轻妇女的样子。菩提树本名毕钵罗树,这种树为常绿乔木,叶子呈卵形,茎干黄白色,花隐于花托中,树籽可作念珠。菩提树似乎天生来就与佛教渊源颇深,据传说,2500多年前,佛祖释迦牟尼原是古印度北部的迦毗罗卫王国(今尼泊尔境内)的王子乔答摩·悉达多,他年青时为摆脱生老病死轮回之苦,解救受苦受难的众生,毅然放弃继承王位和舒适的王族生活,出家修行,寻求人生的真谛。经过多年的修炼,在菩提树下禅定四十九日,,战胜了各种邪恶诱惑,于本然之中观察诸法缘起性空而悟得三明与四谛,证得无上正等正觉,在天将拂晓,启明星升起的时候,获得大彻大悟,终成佛陀。所以,后来佛教一直都视菩提树为圣树,印度则定之为国树。据《大唐西域记》佛陀成道后,在菩提树下踱步七日,异花随迹,放异光明。为报树恩,目不暂舍,故此瞻望。这时有五百青雀飞来,绕菩萨三匝而去,十分殊胜,人天欢喜。为此,信众们常常带着鲜花等物品来供养佛陀。佛陀常常外出说法,信众有时遇不上世尊,他们很扫兴。后来阿难陀把这件事告诉佛陀,佛陀对阿难说:“世间有三种器物应受礼拜——佛骨舍利,佛像和菩提树。礼拜菩提树吧,这和礼拜如来功德一样大,因为它帮助我圆正佛果。”留学佛子释本性说:“佛门中,菩提树是圣树。因为,佛陀是在菩提树下成道的,见菩提树如见佛。因此,礼拜菩提树蔚然成风,流传至今”。
真正意义上的【二十诸天】
二十诸天是一个佛教用语。天,作为简称,在佛教中有三层意思:一、指天界,梵语devaloka,如六道、十界中的天道、天界。又如四天王天、兜率天、他化自在天;二、指天王,梵语devarāja,如大梵天、帝释天、大功德天;亦即本词条所指的二十余位天神;三、指天人,梵语deva,如三善道的天、人、阿修罗。佛教以为天人是有情众生最妙、最善,也是最快乐的去处。只有修习十善业道者才能投生天界,成为天人。但“天”虽然处于诸有情界中最高最优越的地位,能获种种享受,但仍未跳出轮回,一旦前业享尽,便会重新堕入轮回之中。
佛教以为天是有情众生最妙、最善,也是最快乐的趣处。只有修习十善业道者才能投生天部。但“天”虽然处于诸有情界中最高最优越的地位,能获种种享受,但仍未跳出轮回,一旦前业享尽,便会重新堕入轮回之中。佛经大梵天
中说到“天”时,除了指作为正报的有情众生之一类外,还指其依报即这些有情众生的生存环境。作为佛教造像的表现题材的诸天主要是在前述有情众生一类的意义上说的。只不过这些“天人”大都具有非凡的本领。佛教把古代印度神话和其他宗教中的一些神也称为天,并将他们吸纳进来,视为佛教的护法神。天的队伍不断扩大。佛教也把世俗世界分为欲界、色界、无色界三种,其中欲界有六天,包括四天王天、忉利天和兜率天等。色界有十八天(一说十七天,或二十三天的),主要有大梵天、遍净天、无想天、大自在天等。
二十诸天之名,源于印度神话,具体是:一大梵天、二帝释天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八大自在天或摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭龙王、二十阎摩罗王。隋代天台智者大师依据《金光明经·功德天品》,制定了《金光明三昧忏法》。后代据此简略成《斋天科仪》,为寺庙中祭天的仪轨,依《金光明经·鬼神品》等所说,选下二十位天神,即此二十诸天。到了明代,又增入四位天神,则成了“二十四天”,即二十一紧那罗、二十二紫微大帝、二十三东岳大帝、二十四雷神。后三位是道教神明,这显示了明以后佛道二教相互借用与融合的趋向,而前一位是天龙八部之一。
其中的二十诸天常常作为一组出现在塑像和壁画中,而且也时或出现于水陆法会时悬挂的水陆画中。但供奉二十四诸天的寺庙也不少,如昆明的圆通宝殿、山西大同的善化寺、五台山金阁寺等。在佛教艺术中,“天”像也常有单独或以其他组合出现的情况。在中国佛教石窟艺术中,很早就出现了诸天的形象。如新疆克孜尔石窟第一百十窟主室左壁所绘“夜半逾城”的佛教故事壁画中,就出现了帝释天和四天王天的形象。云冈石窟第八窟窟门两侧,则雕有骑牛的摩醯首罗天和骑金翅鸟的鸠摩罗天。以下我们将一一介绍除紧那罗和四大天王以外的二十四诸天。
他们常被塑在大雄宝殿两侧,典型姿势以大同上华严寺所塑为准:各前倾十五度,以示对佛的尊敬。本世纪七十年代后新塑的,如杭州灵隐寺、普陀佛顶山慧济寺等处,均准此式。还有绘于大殿东西壁上作背景衬托用的“诸天礼佛图”壁画,典型的是北京法海寺大殿明代壁画,精彩异常,堪为国宝。壁画较之塑像,可以较为自由地添加云彩、侍从、法器道具、花卉鸟兽等陪衬,组成大型手卷式画面,效果上更觉飘逸生动。至于诸天形象,唐代以来各种佛家经典所述颇有不同,匠人亦各有师传,更受时代、地域影响,各寺所见不甚一致。
在佛前排列,有一定的顺序。此种顺序也多有不同。典型的有两种。一种是象征“佛会”时礼佛的队列,分立大殿两侧(一般单数顺序在左,双数在右),名号如下:一大梵天王、二帝释尊天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母神、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭罗龙王、二十阎摩罗王。另一种是象征“金光明道场”(熏修道场)的排列,则是功德天立于佛左,辩才天立于佛右,以下左右两侧分头排列,顺序如下:左侧大功德天,以下为大梵天王、北方天王、南方天王、日天、密迹金刚、散脂大将、地天(坚牢地神)、鬼子母、水天(娑竭罗龙王);右侧大辩才天,以下为帝释尊天、东方天王、西方天王、月天、大自在天、韦驮天、菩提树神、摩利支天、阎摩罗王。
大梵天
大梵天是梵文brahmā的意译。“梵”的意思是“清净”、“离欲”。梵天与毗湿奴、湿婆合为印度教三大主神。据《摩奴法典》和古印度史诗《摩诃婆罗多》等所说,宇宙出自飘流于混沌中的梵卵。梵天本是梵卵中的金胎,飘流一年后,以意念力把卵壳破为两半,为天,为地,天地间出现了气体空间,以后是水、火、土、气、以太五要素,再以后是众神、星辰、时间、高山、平原、河流,出现了人、语言、情.欲、愤怒、欢乐、忏悔,最后梵天自身也一分为二,一半为男,一半为女,他还创造了一切生物和妖魔。一切秩序都受梵天的控制。梵天被佛教吸收为护法神后,有时是释迦的右胁侍,手持白拂尘。他又是色界初禅天之主,称“大梵天王”。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者为一面双臂,手持莲花、拂尘。也有三面双臂像。四臂像则有四面,每面各有三目,手持莲花、澡瓶、拂尘(或鉾)等,还有一手作施无畏印。梵天形像被汉化后,多为中年帝王形象,手持莲花。在水陆画中大梵天王是典型的雍容华贵的中土帝王模样,身后有辅臣簇拥。
追溯所谓创世者大梵天王之初,佛陀在《阿逸夷经》(4)中说:
“诸弟子,此有情第一个出身(在一新世界诞生中),如是想:‘我是梵天、大梵天、毁灭者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主,现在将来一切有情之父。此间有情皆我所创生。为何如此?因为先前我曾如是想:其他有情或许也会来到此等生命世界。这就是我意念之声,此等有情果真出现。’”
“这些自他而后生的有情众生也如是思:‘此应供者一定是梵天、大梵天、征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有倩之父。’”
“诸弟子,于此,第一个出现于此世间之有情生存时间长,相貌较庄严。力量较大,但在他以后而生的有情则生存的时间较少,相貌一般,力量较小。诸弟子,若有情从彼界而亡,来生此界,如是来已,其人或许离弃在家生活而出家,如是出家、勤勉、精进、虔诚、实在、富有智慧,速证喜乐禅定,以此喜悦之心,忆想前生之处,但不再记得比此前生更早之事。其人即说:‘彼是应受恭敬之梵天,征服者、一切见者、施一切者、世界之主、造作者、创世者、天主、施予者、我之主、现在将来一切有情之父。我们由他而生,他是常一,永恒不变。他将永远永远存在。但是,由他创造而来此世间的我们都是无常的、变化的、不定的、短暂的、注定要消亡的。’”
“如是万物之初有所定。此正如你所宣说的传统学说,即为,此乃梵天、天主所为。”
在《般达龙本生故事》(5)中(543),菩萨这样质问创世者所谓的神圣公正:
“有眼之人皆能见到疾病,
梵天为何没把所创造之人塑造好?
如果他法力无边,
为何他又很少伸出他祝福之手?
为何他创造之人又都惨遭痛苦?
为何他不给他们施予快乐?
为何欺骗、谎言和无知如此盛行?
为何虚伪如此嚣张?真理和正义如此衰落?
数落你梵天非正义,
创造了容纳错误的世界。”
在《大菩提本生经》(6)中(528),菩萨反驳了一切皆是万能者所造的理论,他指出:
“若有万能之主的存在,
支配一切众生的苦乐和善恶,
此天主沾满了罪恶。
人类只能按其意志行事。”
梵天才是印度教三大主神之一,帝释天是印度民间传说的世界之主。
佛教认为神只是六道中较为殊胜的一道,但并没有逃脱生死轮回,仍有可能变回修罗、人类、畜生、饿鬼甚至落入地狱,只有拥护佛法常修精进才可能跳出轮回。
佛在大梵天和帝释天的宫殿里面都说过法,他们二位听了以后表示愿意皈依正.法、拥护正.法,所以佛叫弟子供奉他们。
在《格萨尔》中,有好几次提到这样一件事:远在很多很多年以前,在上天的天国里,住着一个白梵天神。白梵天神的妃子,名字叫作彭炯穷毛。他们生了三个儿子,一个叫顿朵,一个叫顿雷,一个叫顿珠朵尔保。这个顿珠朵尔保就是未来的格萨尔,因此,白梵天神就是他的父亲。
在《格萨尔》的《天界篇》和《英雄诞生》中,在叙述格萨尔诞生的经过时,也提到了这个类似的情节:在三十三天的神界里,父王白梵天威丹噶尔和王母曼达那折有一个王子叫德却昂雅。德却昂雅和天女所生的儿子,叫推巴噶瓦,他将降生在雪域藏地,只有他能够教化众生,使藏地脱离恶道,众生享受太平安乐的生活。
这一点也同样说明,在天界里,格萨尔是白梵天神的后代。
白梵天神最初并不是西藏古老的土著神灵,他是印度万神殿中最重要的神灵之一,但是随着佛教在藏地的传人,这个神灵也进入了藏传佛教的大神殿中,并且占据了一个比较重要的位置。
在印度,白梵天是创造之神,是释迦牟尼的侍从,是一个护法神,但是当他进入西藏神灵殿堂后,他的性质就渐渐发生了变化。
根据西藏的口头传说,雪域藏地对印度梵天的崇拜是在班智达阿底峡入藏后的12世纪才开始的。
白梵天神的藏文名字叫“昌巴”(tshangs?pa)。他生有四个头两只手,这一点同印度的白梵天是相同的。可是,西藏大神殿中白梵天神经常是长着普通人的样子,即一头两手,身色为白色,所以,西藏民间经常称他为白梵天神。西藏人有时也把这位神灵叫作帝释天。
在《格萨尔》史诗中,这位白焚天神占据了一个重要的位置,这一点在整个史诗的开头部分,即有关格萨尔诞生的情节中就表现出来了。从这个情节可以看出古代的藏族人是非常崇拜白梵天神的,可以说他是吉祥而又善良的神灵。
大梵天,梵名brahma^。音译婆罗贺摩、没罗含摩、梵摩。意译清净、离欲。印度思想将万有之根源‘梵’,予以神格化,为婆罗门教、印度教之创造神,与湿婆(s/iva)、毗湿奴(梵vis!n!u)并称为婆罗门教与印度教之三大神。据摩奴法典所载,梵天出自金胎(梵卵),原有五头,其一头传为湿婆所毁,余四头,具四手,分别持吠陀经典、莲花、匙子,念珠或钵。佛教将其列为色界之初禅天。一般分为三种,即梵众天(梵brahma-pa^ris!adya)、梵辅天(梵brahma-purohita)与大梵天(梵maha^-brahman),总称为梵天。其中,大梵天王统御梵众之人民、梵辅之辅弼臣。
又通常所称之梵天大都指大梵天王,又称梵王,名为尸弃(梵s/ikhin)或世主(梵praja^pati)。印度古传说中,为劫初时从光音天下生,造作万物,佛教中则以之与帝释天同为佛教之护法神。释尊曾升忉利天为母说法,下降此世时,梵王为佛之右胁侍,持白拂;或谓是梵天与摩罗王相合者。大梵天王身长为一由延半,寿命一劫半,其所住之宫殿,称为梵王宫。密教将其列为十二天之一,守护上方。密教之梵天像四面四臂,右手持莲花、数珠,左手执军持,作唵字印,乘七鹅车,戴发髻冠。又供养大梵天之修法,称为梵天供。[大智度论卷十、大毗婆沙论卷九十八、大日经疏卷五、中论疏卷一末、大唐西域记卷四]
印度教创造之神梵天(brahma),是奥义书哲学的抽象概念终极实在或宇宙精神“梵”的化身。梵天的前身是吠陀神话的生主。传说梵天是从漂浮在混沌汪洋中的宇宙金卵里孵化出来的,或者是从毗湿奴肚脐里长出的一朵莲花中诞生的,然后他开始创造世界万物。在印度教造像中,梵天通常是婆罗门祭司装束,四面四臂,手持吠陀,坐在莲花上或乘骑天鹅。梵天居住在迷卢山,他创造的辩才天女萨拉斯瓦蒂(sarasvati)是他的神妃。梵天原来是婆罗门教至尊的主神,但在佛教盛行时期却曾与吠陀主神因陀罗(帝释天)一起屈尊为佛陀的胁侍,而在印度教盛行时期梵天也经常降格为毗湿奴或湿婆的附唐。
帝释天
大自在天
帝释天,梵文shakradevānāmindra,音译是“释提桓因陀罗”,意为“能天帝”。因陀罗即帝释是印度古老文献《梨俱吠陀》中的主神。帝释成为佛教护法神后,被视为忉利天之主。按佛教所描述的世界,我们所住的世界中心,有一座须弥山,帝释天就住在须弥山顶的善见城,统领其余诸天。须弥山四周各有八天,加上中央帝释天,合为三十三天,此即欲界六天中的忉利天。此处的“天”当指依报意义上的生存环境方面的天。同样帝释天即可以指作为三十三天之主的天神,也可指其依报。照佛教说法,任何行善积德之人,皆可转生帝释天。帝释天以人间百日为一日,寿长一千岁,即合人间十万岁。传说释迦牟尼佛本人就曾三十多次转生帝释天。据《杂尼迦耶·天杂品》所说,作为忉利天主的帝释的前生是个叫摩伽的婆罗门,他与知友三十二人共修福德,命终后俱生于忉利天,以摩伽为天主,即帝释或帝释天,其余三十二人为辅臣,即其他三十二天。帝释并不断七情六欲。据《譬喻经》说,阿修罗王之女容貌姝丽,帝释天以重金聘求,并且扬言,如若不允,即诉诸武力。阿修罗王大怒,遂爆发大战。经多次酣战,互有胜负,最后讲和,阿修罗王以女纳于帝释,而帝释则以甘露作为回报。作为护法神,他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。如佛陀在树下修道时,恶魔向他进攻,扰其禅思,帝释即吹响贝螺,保护佛陀。佛陀涅盘时,他又显身,念诵颂诗。他还保护佛陀的舍利等等。有关帝释天的佛传故事常常出现在佛教艺术作品当中,这时的帝释天往往手持宝盖,与大梵天随侍在释迦的左右。密教把帝释作为护世八方天之一的东方守护神,其形象依《大日经疏》等说,头戴宝冠,身披璎珞,手持金刚杵,身骑六牙白象,住于须弥山,有诸天及众眷属围绕。在中国寺庙里,帝释多为少年帝王像,且是男人女相。在水陆画中,帝释完全是一副中国后妃模样。
帝释天(梵文:????,?akra),又称帝释,即因陀罗(indra),全名为释提桓因陀罗(梵文:?akrodevānāmindra?,巴利文:sakkodevāna?indo)或释提桓因达罗,简称释提桓因。原为印度教神明,主管雷电与战斗,后为佛教所吸收,成为佛教的护法神。
在佛教传入中国后,因三教合一的倾向,民间常将帝释天等同于道教的玉皇大帝。并以正月初九“天帝诞辰日”当成帝释天的生日。但事实并非如此,帝释天和玉皇大帝并不在同一个界中,帝释天位于天界,玉皇大帝位于色界,地位有所不同,不可混淆。
佛教认为他是忉利天之主,座骑为六牙白象。他经常率领天人,与阿修罗战斗。
又作天帝释、天主,在佛教中是忉利天之主。作为护法神,他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。其形象依《大日经疏》等说,头戴宝冠,身披璎珞,手持金刚杵,身骑六牙白象,住于须弥山,有诸天及众眷属围绕。
佛号
梵名:sakra-devanam-indra
音译:释迦提桓因陀罗
意译:释迦是姓“能”的意思;提桓是天的意思;因陀罗是帝的意思;合起来即能天帝、天帝[1]
略称:释提桓因、释迦提婆
又作:天帝释、天主
异称:因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等
生平
本为印度教之神[2],于古印度时,称因陀罗。据诸经论所载,帝释天原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生忉利天,且成为三十三天之天主[3]。此类记载系印度自吠陀以来,至佛教时代,将其因陀罗之神格具象化而成者。佛经上说,释尊下生时,他化现七宝金阶,让释尊从忉利天一级一级地下来。下来时,帝释天在释尊的左前方,手执宝盖,和右前方的大梵天,一起侍候着释尊,为释尊引路。
释尊成道后佛教产生,因陀罗成为释尊之守护神,称为帝释天。佛陀升于忉利天为母说法时,帝释天手持宝盖,任佛陀之侍从。
其于佛教中之地位,与梵天同为佛教之护法主神,是佛教“二十诸天”中的第二位天王,乃十二天之一。镇护东方[4],居于须弥山顶之忉利天,其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。他曾率诸天神以牛头旃檀树为佛陀及诸罗汉建造重阁讲堂,并奉献床榻卧具及各种饮食供养佛及弟子。帝释天常常和诸天在他的居所须弥山善见城相聚,商讨天下善恶诸事。
传奇
按佛教所描述的世界,我们所住的世界中心,有一座须弥山,帝释天就住在须弥山顶的善见城,统领其余诸天。须弥山四周各有八天[5],加上中央的帝释天,合为三十三天,此即欲界六天中的忉利天。照佛教说法,任何行善积德之人,皆可转生帝释天。帝释天以人间百日为一日,寿长一千岁,即合人间十万岁。传说释迦牟尼佛本人就曾三十多次转生帝释天。
有一次,帝释天五衰相现[6],但他有神通,知道自己转世为驴,所以异常恐惧。正好佛在讲法,他便跑去求助。他看见佛倒头就拜,完毕寿命就终结了,投身驴肚。当天母驴的主人家宴请宾客,不知为什么,那驴乱闯厨房弄得一塌糊涂,主人恼怒,鞭责于它,致驴流产。帝释天遂得归天上,年寿大增,继续为帝释天。
职责
帝释天作为护法神,他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。如佛陀在树下修道时,恶魔进攻扰其禅思,帝释即吹响贝螺,保护佛陀;佛陀涅盘时,帝释天又显身,念诵颂诗;他还保护佛陀的舍利。有关帝释天的佛传故事常常出现在佛教艺术作品当中,其中帝释天往往手持宝盖,与大梵天随侍在释迦的左右。
帝释天于每半月之三斋日下令四天王、太子、侍者等,探察天下万民之善恶邪正,若闻世间众生恶多,不孝父母,不敬师长,不修斋戒,不施贫乏,则愁诸天众减损,阿修罗众增益。若闻多孝顺父母,敬事师长,勤修斋戒,布施贫乏,则皆大欢喜诸天众增益,阿修罗众减损。又若多修德精进不怠者,则敕伺命增寿益算,反之,则不复营护之,或夺其命。
来历
迦叶佛入灭后,有一个女人发心为他修建宝塔,于是她四处募集,召集了三十二个人帮忙。她们日积月累,终于用一生时间将宝塔修建完毕。后她寿终升天,成了统管人间天上的帝释天,另三十二名成为其下的三十二天。据《杂尼迦耶?天杂品》所说,帝释的前生是个叫摩伽的婆罗门,他与知友三十二人共修福德,命终后俱生于忉利天,以摩伽为天主,即帝释或帝释天,其余三十二人为辅臣,即其他三十二天。
形象
帝释天也有一个变化的过程。“吠陀”时代,他是手持金刚杵、骑着白象、投掷雷电的战争之神。佛教产生后,说他是女人变成的帝王。佛教传入中国后,有的寺庙作少年帝王象,男人女相,有的作青年女后像并附有侍女三人。
帝释天
入佛教后,其形像通常呈天人形,乘白象,右手执三钴杵、左手置于胯上。
其形象依《大日经疏》等说,头戴宝冠,身披璎珞,手持金刚杵,身骑六牙白象,住于须弥山,有诸天及众眷属围绕。帝释并不断七情六欲。[7]据《譬喻经》说,阿修罗王之女容貌姝丽,帝释天以重金聘求,并且扬言,如若不允,即诉诸武力。阿修罗王大怒,遂爆发大战。经多次酣战,互有胜负,最后讲和,阿修罗王以女纳于帝释,而帝释则以甘露作为回报。
帝释天
在中国寺庙里,帝释多为少年帝王像,且是男人女相。在水陆画中,帝释完全是一副中国后妃模样。于密教胎藏界外金刚院中,另有神王形等各种造像。
法海寺壁画中帝释天凤衣凤冠,双手合十,象征她既有帝王女后之尊,又有虔诚护法之心。三位侍女可能象征在忉利天时的三位夫人[8]。侍女中一位给帝释天打方顶幡盖,以示庄严神威。另一侍女右手拈一牡丹花,左手托一牡丹花盆,以示艳丽富贵。最有趣味的是第三位侍女,双手捧一山石盆景,这是忉利天之山颠,浓缩为盆景。为了表现帝释天居于忉利天之颠为三十三天之主,采用这种象征性手法,可见壁画画师对绘制内容的绝妙构思,女后、侍女,脸胖而俊,继承了唐代女性风度。侍女情态自然,容颜姣好,玉指素臂,丰腴圆润,服饰细腻,绘制技法真可谓巧夺天工。
多闻天王
多闻天王名毗沙门,身绿色,穿甲胄,右手持宝伞(又称宝幡)左手握神鼠——银鼠。“毗沙门”梵文译音,意即“多闻"。“多闻”比喻福、德,闻于四方。是北具泸州的护持天王。他住须弥山水昌盛,手持宝伞,用以制服魔众,护持众生财物。
毗沙门天王又名北方多闻天王,为佛教护法之神,四天王之一。据说,他是古代印度教中的天神俱毗罗别名施财天(意思是"财富的赠予者"),早在印度古代伟大史诗《玛哈帕腊达》等书中就已出现过。又说吉祥天女和他关系密切,是他的妹妹或妻子。在古代吠陀神话中,毗沙门天王本是帝释天的部下。后因帝释天在神话流传中的地位越来越低,尽管佛教传说中还保留其名,然势已微弱,毗沙门天王等便逐渐脱离了他,独树一帜。在中国早期佛教中,他们之间的关系就已若即若离了。
毗沙门天王——毗沙门是梵文,直译为‘多闻天王’。因传说他常去听释迦说法,所以称‘多闻’。他率领夜叉、罗刹等守护着北方郁单越洲。北方多闻天王,名毗沙门,身绿色,穿甲胄,右手持宝伞(又称宝幡)左手握神鼠——银鼠。“毗沙门”梵文译音,意即“多闻"。“多闻”比喻福、德,闻于四方。他住须弥山水昌盛,手持宝伞,用以制服魔众,护持众生财物。多闻天王
他与吉祥天是兄妹,在印度神话中又是施福护财的善神。另外他又名兜跋毗沙门天王,兜跋是古代西域的国家,后来误解为刀八,又进一步误解为八支刀。因此多闻天王在日本就成为了镇守国土,拒退怨敌的神将。作为“三士道护法”之一的毗沙门护法,是护持中士道的护法,他同时又是一位财神护法。身居金刚手的净土——北方柳叶宫,与金刚手有颇深的渊源。属于金刚手的部属.毗沙门护法也是格鲁派祖师宗喀巴大师所供奉的护法。在宗喀巴大师的传记中,就记载着毗沙门赐予财富、协助宗大师修建寺院的神奇故事。毗沙门护法,按照仪轨来说,是八地菩萨示现的护法身,也是北方多宝佛的化现,因此是僧宝、出世间护法。在本质上,虽然与四大天王中的北方多闻天王是一体,但由于示现不同,我们也不能简单将他们混淆为一。因为四大天王属于世间护法,不在皈依境范畴内,而毗沙门护法,则示现为出世间护法,属于皈依境内的皈依对象。毗沙门有四位王妃,四位儿子,还有成就事业八大药叉,赐予财宝八大龙王,以及无尽的天龙八部、各路神祇等眷属。毗沙门护法,身色如旃檀黄金,一面二臂。右手竖立把持各种珍宝镶嵌装饰之幢,左手捉持能变吐无尽宝藏之吐宝鼠。面色微怒,和他掌管着分配世间财富、福禄的职能相配。多闻天王
他的装扮十分华丽。头戴饰有黄金和宝石的宝冠,赤裸的上身被珍贵的珠宝缀满,身后两条飘逸的绿丝绸帛带蜿蜒至莲花座上。他右手持着标志性的胜幢,象征他带给人们的财富和满足,以及风调雨顺中不可缺少的珍贵雨露。左手托着一只雪白吐宝鼠,象征能赐无尽财宝。他的坐骑是一只红鬃白狮子,狮口大张,不但可以讲说佛法,且能吐出各种珍宝财物,解救一切贫穷困苦众生。毗沙门威光赫奕,犹如十万太阳所出光芒。可以变化各种身相,应修持者需要,而能赐予财宝以及降伏仇敌等各种成就。若能如法供奉及修持毗沙门护法、念诵赞辞及咒语,不但可以增财旺运、招财进宝,还可以消除来自各方面的障碍和不顺,满足众生一切愿望。有大福德,专门守护众生的财富。如果能供奉依止,并精进持诵其咒语,长行慈悲喜舍善行利乐一切众生,藉由本尊财宝天王的大力加持,可事业顺利鸿图大展,求财满愿,速能相应。同时若想消灾解厄、求取财富、增进福祉,只要诚心祈求毗沙门天王,常会有意想不到的效果。所用法器北方多闻天王手上拿一把伞;伞是遮盖。在千变万化的世界里,有种种染污,所以要预防,不要被污染。在广学多闻的同时,要保护自己的清净心,不要受染污。对现实社会要能够完全、理智的理解,才有智慧、有能力,知道应该用什么态度、方法去应付、处理(无论是对人、对事、对物),才能做到尽善尽美。
多闻天王(毗沙门天)信仰多闻天王
在中国唐朝,唐明皇曾经因多闻天王的庇佑,才得以平定多次乱事,故特令供奉之,唐朝军队之中,皆以多闻天王形象绘制旗帜,号曰“天王旗”,以保佑武运昌隆。佛教传入日本后,日本战国时代许多武将笃信佛教,也出现了著名的“毗沙门天降主”—越后的军神上杉谦信,自诩为毗沙门天的化身。他的军旗就有“毗”(“毗”之异体字)的字样。毗沙门天也被纳入了日本民间信仰的“七福神”之一。日本民间传说,曾有一间供奉“毗沙门天”的寺庙,寺中僧侣只要将空钵抛向空中,就可以获得食物。多闻天王原形象为右手托宝塔,左手持三叉戟。在后期的中国,为了配合“风调雨顺”的吉祥意义,一般将其塑像手上的塔、戟,改为代表“雨”的“雨伞”。多闻天王
多闻天王有许多儿子,一子名独健,一子名哪吒(一说哪吒是多闻天王的孙子),都是佛教的重要护法神。很多人认为,封神榜与西游记中的托塔李天王李靖,形象即从“多闻天王”而来。
在佛教中的多闻天王
在佛教中的多闻天王多闻天王是北方的守护神,与东方的持国天王(即多罗咤)、南方的增长天王(即毗琉璃)、西方的广目天王(即毗留博叉)合称“四大天王”,多闻天同时也是四大天王的首领。相传,多闻天王经常护持如来道场,因此有缘时常听闻如来说法,故名多闻天,是知识之神。多闻天是佛教天龙八部中的护法天神之一,与人、鬼、畜生居住于佛教三界中最低一界—“欲界”中的第一重天“四天王天”。
多闻天王资料补充
把守北俱卢洲的,是多闻天王朗梯色,是一位黄色的大神,手握吐宝神兽,为人间布下无穷财富。北方多闻天王朗梯色不仅仅是天界的守护神,也是人间的财富之神,被称为财神朗色。也许正是这个原因,他在雪域藏土的影响和知名度,远远超过其他三位天王。朗色天王是黄色的,如同金子般灿烂辉煌。从他的身上,放射出万道光芒。头戴缀满珠宝的王冠,黄金的盔甲上套着华贵的丝绸天衣,圆睁两眼,满鬓胡须,骑一匹咆哮着的绿鬃白狮。他的右手不停地转动着一柄神奇的宝伞,这样能源源不断地散布财富;他的左手抱着一只吐宝猫鼬,据说从鼬的嘴里能吐出取之不尽用之不竭的珍宝。多闻天王
在他的周围,还有八位司财富的神,被称为“八马财神”。这八位司财富的神,紧紧环绕在财神朗色的周围,他们和朗色的容貌十分相似,威武而不狰狞,右手都持一件法器,左手抱一只吐宝神鼬。关于八马财神的名号和形象,在内贝斯基撰写的、谢继胜先生翻译的《西藏的神灵和鬼怪》一书中,说每个神的胯下都有一匹神马,奔腾叫啸,勇武非凡,这也许是叫八马财神的原因吧!东方的财神为“宝藏神”,是一位黄色神,手持珍宝;南方的财神为“康瓦桑布雪山神”,他也是黄色的,手持珍宝盒;西方的财神为“罗布桑波神”,他是白色的神灵,手持珍宝;北方的财神为“丑身”,他是黑色的神灵,右手挥舞利剑;东南方的财神为“羊达协”,他是黄色的,右手挥舞宝剑;西南方的财神为“措聂”,是白色的神,右手持红矛;西北方的财神为“阿丹”,黄白色,手捧春培天杖;东北方的财神为“瞻布钦波”,白色,手舞利剑。还有一位非常著名的财神叫“罗坚玛”,汉语称财源仙女,她细腰丰乳,美丽端庄,人们从许多寺院的神坛上,都能一睹她的风采。-----陈克鸣居士编辑愿众生都能获得无边之福乐,并能利益终生.
持国天王
持国天王名多罗吒,身白色,穿甲胄,手持琵琶。主守东方,是东胜身州的护持天王,故称东方持国天王。“多罗吒”,乃梵文译音,“持国”意为慈悲为怀,保护众生。他住须弥山黄金棰是主乐神,故手持琵琶,表明他要用音乐来使众生皈依佛教。
持国天王,梵名“提多罗吒”,佛教所说护世四天王之一,主守东方。据说他能护持国土,故称作东方持国天。此天王居须弥山黄金埵,率领诸毗舍阇(颠狂鬼)等守护东方弗提婆洲。
在四天王中,除了北方毗沙门天王之外,单独作为供奉对象或作为佛教艺术表现的主题的情况很少,持国天王
绝大多数场合是一起出现的。持国天王的形象,据《陀罗尼集经》卷十一中记,身着天衣,左手伸臂下垂持刀,右手屈臂向前,仰手,掌中托宝珠。另据《般若守护十六善神王形体》所说,持国天王身青色,紫发,面显忿怒状。着红衣甲胄,手持大刀。中国内地佛教寺院中的持国天塑像,因受《封神演义》等民间神话影响,为一手持琵琶、身披中国式战甲的武将形象。四大天王之-东方持国天王:梵文:dhrtarastra。“持国”意为慈悲为怀,保护众生,护持国土,故名持国天王。住须弥山黄金埵,身为白色,穿甲胄,手持琵琶,是主乐神,表明他要用音乐来使众生皈依佛教,他负责守护东胜神州。是“二十诸天”中的第四天王。乐司调。中国人将四大天王汉化,持国天王
神话小说《封神演义》中说,四大天王是“佳梦关魔家四兄弟”,其中【南方增长天王】名魔礼青,手持青锋宝剑,以“锋”谐音“风”;【东方持国天王】名魔礼寿,手持碧玉琵琶,以琵琶之义谐“调”;【西方广目天王】魔礼海,手持紫金花狐貂,司“顺”(有的书说这种动物叫蜃,以“蜃”谐音“顺”。各处塑像也不甚相同,有的塑成龙,有的塑成蛇);【北方多闻天王】名魔礼红,手持混元珠伞,以伞之义谐“雨”,连起来就是“风调雨顺”。持国天王
由于布施、持不杀戒、孝顺父母,殁生此天,寿命五百岁。人间五十年,为此天一昼夜。四大天王,为帝释之外将,须弥山腰有一山,名犍陀罗山,山有四山头,四天王各居一山,护一天下(四天下即四大部洲,即东胜神州、南瞻部洲(地球)、西牛贺洲、北俱芦洲),故又称护世四天王,是六欲天之第一天,(佛教把世界分成依次上升的欲界、色界、无色界“三界”,世间一切“有情众生”皆在三界中”轮回”不已,只有达到涅盘境界成佛,才能跳出三界外,不受轮回之苦。欲界又有六天,称“六欲天”,为天神所居。六欲天的第一重天是四大天王,为四天王及其随从之住所)。东方持国天王:持国”意为慈悲为怀,保佑众生,护持国土,故名持国天王。居须弥山黄金地,身为白色,穿甲胄,手持琵琶,是主乐神,表明他要用音乐来使众生皈依佛教,他负责守护东胜神州。南方增长天王:增长”意为能令众生增长善根,护持佛法,故名增长天王。居须弥山琉璃地,身为青色,穿甲胄,手握宝剑,以保护佛法不受侵犯,他负责守护南瞻部洲。
持国天王画像、雕塑(17张)西方广目天王:“广目”意为能以净天眼随时观察世界,护持人民,故名广目天王。居须弥山白银地,身为红色,穿甲胄,为群龙领袖,故手缠一赤龙(也有的作赤索),看到有人不信奉佛法,即用索捉来,使其皈依佛教。他负责守护西牛贺洲。北方多闻天王:又名毗沙门,“多闻”多识,以福德名闻于四方。居须弥山水晶地。身为绿色,穿甲胄,右手持宝伞(又称宝幡),左手握神鼠——银鼠。用以制服魔众,护持人民财富。又名施财天。
增长天王
增长天王名毗琉璃,身青色,穿甲胄,手仗宝剑,他住须弥山琉璃埠。“毗琉璃”梵文译音,即意“增长”,据说他能率诸鸠般荼、薜荔等主守南方浮提洲(南詹部州)。能传令众生,增长善根、护持佛法。
增长天王,佛教护法四大天王之一。南方增长天王:梵文:virudhaka。“增长”意为能令众生增长善根,护持佛法,故名增长天王。南方增长天王,谓能令他善根增长,故居须弥山琉璃埵,身为青色,穿甲胄,手握宝剑,以保护佛法不受侵犯,他负责守护南瞻部洲。
其为佛教护世四大天王之一,是佛教十二诸天的第一重天,率诸鸠盘茶(雍形鬼)、薜荔(饿鬼)等主守南方阎浮提洲。“增长”意为能传令众生,增长善根,护持佛法,故名增长天王。
增长天王画像、雕塑他住须弥山琉璃埵,身穿甲胄,手握宝剑,为的是保护佛法不受侵犯。他负责守护南瞻部洲,是保护南方阎浮提洲的统领。他可以令人增长智慧和善根,手中所持宝剑能断烦恼,增智慧。是二十诸天中的第五天王。
增长天王的形象有多种,增长天王
据《陀罗尼集经》记,他的衣甲与东方持国天王基本相同,右手执矟,矟根着地。另据《般若守护十六善神王形体》中记,南方增长天王,身赤紫色,绀发,脸显忿怒相。身穿甲胄,一手叉腰,一手持金刚杵。在中国佛教寺院中,这位天王则是身青色,手持宝剑。
方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步。不进则退啊!时代永远在进步,所以增长天王告诉我们:我们的道行要增长,品德要增长,乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长,包括我们的生活水准也要天天提升。你看!佛门并不落伍啊!佛门真正是在讲进步,永远都站在时代的前端;他不是跟着时代走,是领导时代走啊。
广目天王
广目天王名毗留博叉,身白色,穿甲胄,手中缠绕一龙。“毗留博叉”梵文译音,意为“广目,'。能以净天眼随时观察世界,护持西牛贺州,是西牛贺州的护持天王。他住须弥山白云量,为群龙领袖,故手缠一龙,也有称赤索,看有人不信佛教,就用赤索捉来,使其皈依佛教。
广目天王佛教用语。广目天王,梵名“毗留博叉”,四天王天之一,据说他能以清净天眼观察护持世界,故名。他居于须弥山白银埵,率领诸龙族及富单那(臭饿鬼)等守护西方瞿耶尼洲。
四大天王之[1]-西方广目天王,梵名“毗留博叉”(virapaksa)。“广目”,意为能以净天眼随时观察世界,护持人民广目天王(敦煌绢画)
,古名广目天王。住须弥山白云埵,身为红色,穿甲胄,,率领诸龙族及富单那(臭饿鬼)等守护西方瞿耶尼洲。为群龙领袖,故手缠一赤龙(也有的作赤索),看到有人不信奉佛教,即用索捉来,使其皈依佛教。他负责守护西牛贺洲。是二十诸天中的第六天王,都司顺。同时和多闻天王、持国天王和增长天王又被供奉为“四大天王”。[2]此天王的形象有多种,在《陀罗尼集经》中记,他左手持矟,右手执赤索,其余与持国天王大致相同。在《般若守护十六善神王形体》中,广目天身红色,一面二臂,目圆而外凸,头戴龙盔,身穿铠甲,右手捉龙,左手托塔,于诸佛净土坛城中,守护西门之职,主怀爱。因其为金翅鸟所化,能镇伏龙王,故右手捉龙,表风调雨顺。[3]西方广目天王,身上缠着一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思。代表变化!我们常说:[神龙见首不见尾]表示着这个世界物质现实的社会,一切人、一切事、一切物,是变化无常、变化多端,一定要把他看清楚,才能够从容应付。龙表示的就是这个意思。
印度佛教传说,须弥山腰有山名叫犍陀罗山,山有四峰,各有一天王居之,分护一方天下。广目天王即四天王之一,为西方守护神。画面上的广目天王,红色,满面虬髯,头戴宝冠,身穿金色甲胄,左手托宝塔,右手持龙,其形象和服饰都已汉化。在四周背景中,描绘着佛教传说中广目天王的故事,山林祥云点缀其间,颇受汉画风格影响。乾隆四十三年(1778年)二月十七日,乾隆帝钦命三世章嘉胡土克图认看了这幅唐卡。
大自在天
大自在天,梵文mahe?vara的意译(mahā为大,i?vara表自在),音译为摩醯首罗。据说他住在色界之顶,为三千大千世界之主,在三千界中得大自在,故有此称。大自在天在印度教神话中则为湿婆。湿婆是毁灭之神与创生之神,又是苦行与舞蹈之神。其形像有五个头,三只眼,四只手,分别持三股叉、神螺、水罐、鼓等器物,浑身涂灰,颈上绕着蛇,骑乘大白牛。据说他有极大的力量,额上的第三只眼能喷出神火烧毁一切,还能主宰人间的一切悲喜荣辱。佛教亦将此神吸纳进来作为自己的守护神,因为他的成佛因缘还未成熟,所以扮演着护持佛法的角色。在佛教中,他居于色界之顶,因其居处不同,而有大自在天、商羯罗天、伊舍那天等种种名称。他是护世八方天和十二天之一,守护在东北方。据《十二天供仪轨》讲,他面上有三只眼,二牙外出,现忿怒相,身浅青色,左手持劫波杯(髑髅杯),右手持三戟剑,上身以髑髅为璎珞,宝冠上有二仰月,骑在牛背上,边上有二天女持花随侍。在佛典中,把崇拜他的宗教派别称为“自在天外道”或“涂灰外道”等。
大自在天——居住于色界之顶,为三千大千世界之主。即印度的湿婆。是毁灭,苦行,舞蹈之神。五首,三眼,四手。第三眼能喷出神火,烧毁一切。
梵文为‘提婆’。乃有情众生因所行之业而得到的殊胜果报之一,又称为‘天人’或‘天众’。是凡人所能**得到的最善,最快乐的境界。只有**十善业道者才能投生为天。但仍未能脱离轮回,一旦前业享尽,则再堕红尘。除此以外,天又指有情众生的生存环境。佛教中把世界分为欲界、色界、无色界三种。欲界包括有四大天王天,韧利天和兜率天。色界则有大梵天、遍净天、无想天、大自在天。
散脂大将
散脂大将是梵文panika,又译作“散脂修摩”、“散支”、“半支迦”等,意思是密神。散脂大将是北方毗沙门天王的八大药叉将之一。其余的是:宝贤大将、满贤大将、众听大将、应念大将、大满大将、无比大将和密严大将。佛教中有四大天王各有二十八部众鬼神将帅的说法,其中尤以散脂大将的地位最高,他统帅二十八部众,巡行世界,赏善罚恶。其来历一说是鬼子母的儿子。《陀罗尼集经》说“鬼子母有三男,长名唯奢文,次名散脂大将,……”一说是鬼子母的丈夫。《毗奈耶杂事》卷三十一说,半支迦(散脂)与鬼子母曾指腹为婚,长大后成亲,还生了五百个儿子。散脂大将为金刚神将模样,手持铁鉾(矛)。在水陆画中,散脂大将为一副威风凛凛的武将模样。
散脂,梵语具云散脂修摩,华言密。陀罗尼集云:鬼子母有三男,长名唯奢文,次名散脂大将,次小名摩尼跋陀,能于十方世界,覆护一切众生,为除衰恼等患。常地居,或空居,各有五百眷属,领二十八部鬼神,随是经典所流布处,与诸鬼神,往至彼所,随逐拥护说法者,消灭诸恶,令得安隐;仍以身口意三密而加被之。谓众味精气,从毛孔入,此身密加被也;庄严言辞,辩不断绝,此口密加被也;心进勇锐等,此意密加被也。至令闻者受人天乐,疾得菩提,其于赏善罚恶,功亦大矣。意为“密神”,又名“夜叉大将”、“药叉大将”。是北方毗沙门天王的八大将之一。统领二十八部众,巡行世间,赏罚善恶。塑像多为金刚武将模样。一些寺庙将他与密迹金刚塑在一起,密迹白面善相,散脂金面怒相,故人们常将他们这一组搭档当作了哼哈二将。
为“二十天”之一。亦称“散脂修摩”、“半支迦”、“密神”、“夜叉大将”、“药叉大将”等。
辩才天
辩才天
辩才天是梵文sārasvati的音译,又叫大辩才天、大辩才功德天,还称美音天、妙音天。这是一位主管智慧福德的天神。《最胜王经·大辩才天女》云:“若人欲得最上智,应当一心持此法,增长福智诸功德,必定成就勿生疑。若求财者得多财,求名称者得名称,求出离者得解脱,必定成就勿生疑。”其性别,佛经中也说法不一,但以女性为多。辩才天本是印度沙拉斯瓦地河(现已不存)河神的神格化,在《吠陀》中就是重要的女神而受到崇拜。以流水的妙音,而成为音乐之神,又是智慧学问之神,雄辩技艺之神。据说她有两副面孔,一副是大美人,一副是丑八怪,以供不同场合使用。她那一双利眼,常让人不寒而栗。大辩才天的造像有两种:一种是八臂像,八手分别持弓、箭、刀、槊、斧、杵、轮和羂索;一种是二臂像,两臂作弹琵琶状。
她是一位示女性身相的智慧本尊。在印度教中,传统上她被认为是主神梵天的妻子。大乘佛教吸收了辩才天女的形象,将她作为文殊菩萨之明妃(明妃代表本体的智慧显现)其实都是文殊菩萨的化身,指的是双身的文殊,任何菩萨都有力量和智慧两种威势。而功能基本维持不变。
妙音天女是印度教与佛教共通的一位本尊。印度教所尊的妙音天女形相,与佛教所修的妙音天女几乎完全相同,唯一的细微分别在于外道把她的琵琶顶饰画为向外勾,而佛教则绘为向内勾。其它的佛教本尊法门,必须配合菩提心而修方会有感应,妙音天女却不一样。由于他是印度教及佛教共同的本尊,我们配合菩提心去修固然最好,但若无菩提心的基础而修持他的法门,一样会有感应。这是一种例外的案例。妙音天女是梵文的本尊。在印度、西藏,但凡学习梵文者,大多会修此法门以求学习顺利。由于他是赐予各种智慧及文艺天分的本尊,凡学习或从事艺术、文学、书法、音乐、工巧、写作及辩论的人,修持此法门都会得到甚大的帮助。修持妙音天女还有一个要注意的要点:此本尊能迅速赐予智慧的增长,但却不利于累聚财富。故此,修持他的法门的人,一般都有传统先修财续母闭关或同时依止财续母,以填补这方面的需要。但请不要误解,比如做演员的修妙音天女,在文艺和智慧方面得到了加持那样事业肯定是会好的,难道这不是福报吗?此天梵名为萨罗沙缚底,其名称起源于印度萨罗沙缚底河之神格化。在大日经内则称其为辩才天或妙音天等。此天女与水、河、池、沼等因缘不浅,故古来在印度池边河畔均建祠奉祀。又此天女喻之为音乐之神,为智慧佛文殊之明妃。此尊形象,身颜白色,一面二臂,双乎抱凤头琴弹奏,天女装束,貌如芳龄十二童女,环钏璎珞诸饰庄严,双足交错,安住在莲花月轮之上。
《大日经疏》五曰:“次北置萨啰萨伐底sarasvati,译云妙音乐天,或曰辩才天,次北并置其妃。”是各有妃,故为男天。同疏十曰:‘美音天,是诸天显咏美者,与干闼婆稍异,彼是奏乐者也。’《金光明》云大辩天女,大辩谓后也。’是妙音乃男天之名,大辩乃其后之名。《大日经义释》七曰:‘美音天亦名辩才天,是诸天中歌咏美妙者,犹如毗首羯磨工于伎巧之类,非干闼婆也。’《大随求经》上曰:‘大辩才天女。’《不空罥索经》十五曰:‘辩才天女。’此等皆为女天也。聪明而有辩才,故曰辩才天,能发美音而歌咏,故名美音天、妙音天,为主智慧、福德之天神,若供养此天则可得福与智慧。《最胜王经·大辩才天女品》云:‘现为阎罗之长姊,常着青色野蚕衣,好丑容仪具有,眼目能令见者怖。’又曰:‘若有法师说是《金光明最胜王经》者,我当益其智慧具足庄严辩说之辩。’该经有诗赞曰:‘若人欲得最上智,应当一心持此法,增长福智诸功德,必定成就勿生疑;若求财者得多财,求名称者得名称,求出离者得解脱,必定成就勿生疑。’佛寺中的造像常将之作女菩萨相,菩萨衣着,有八臂,旁六臂分执火轮、剑、弓、箭、斧、索等。中两臂合十。脚下有狮、虎、狐、豹等野兽。
大功德天
大功德天
大功德天即吉祥天女。梵文mahā?ri的意译,音译为“摩诃室利”,“摩诃”意为“大”,“室利”有二义:功德和吉祥,合起来就是大功德或大吉祥。和辩才天一样,其原型在吠陀时代就受到信奉。在印度教神话中,她是毗湿奴的妃子,被尊称为“伟大的神”。传说她是搅动乳海时出现的,所以又有“乳海之女”的名称。在佛教中,据说她成了毗沙门天的妃子或妹妹。依《金光明最胜王经》记载,她住于北方毗沙门天王的居城有财城。又据该经所述,功德天在前生种下许多善根,只要今世之人念此天女的名称并供奉,即可以其功德,使祈愿的人五谷丰收,财宝充足,一切衣食皆可满足。随着《金光明经》的普及,人们对于功德天的信仰也日渐兴盛。她的形象在《金光明经》中没有明确的记载。在《毗沙门天王经》中说,她眼目修长,面部神情宁静,头戴天冠,以璎珞、臂钏装饰。右手作施无畏印,左手执开敷莲花。在《陀罗尼集经》中记得更为详细,说他容颜端正,两臂有各种璎珞环钏。头戴宝冠,身披天衣。右手施无畏印,左手执如意。其左右有五色祥云,如散花天女。背后有七宝山,天上五色祥云里有六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶,瓶中倾出种种宝物,灌于功德天顶。天神背后画百宝华林,头上作千叶宝盖,盖上有诸天伎乐,散花供养。在中国寺庙中,吉祥天女形象端庄美丽,后妃装束,两只手(或四只手),一手持莲花,一手洒金钱,有两只白象伴护,这是吉祥的象征。其座下除莲花外,还有金翅鸟和猫头鹰。
是藏密中一个重要女性护法神。她是古印度神话中的人物,传说是天神和仇敌阿修罗搅动乳海时诞生的。后来婆罗门教和印度教把她塑造成女神,为她取名“功德天女”(又称吉祥天女),说她是毗湿奴的妃子,财神毗沙门之妹,主司命运和财富。后来她成了佛教的重要护法神。
吉祥天母常见的有两种:文静型和忿怒型,文静型的便是白拉母。她肤色洁白,头上有高耸的发髻和花冠,耳朵上附着大环,三只细长的眼睛流露出和善的目光,嘴微微张开,身披白色大衣,内着大红袍,脚下穿红靴,坐于莲座上。右手拿一支白杆的长羽箭,左手端一只盛满珠宝的碗。吉祥天母的忿怒形象是个肤色青蓝的凶神,头上的红色猥发竖立,上面饰有五个骷髅,头顶有半月和孔雀毛。右边耳朵上有小狮子为饰,据说象征着听经;左耳上挂着小蛇,意为忿怒。腰上挂着帐簿,专门记载人们所作坏事的档案,恶人将来要受剥皮处置。她左手拿的骷髅棒是专门对付恶鬼阿修罗的,右手端着盛满鲜血的骷髅碗。身上披着人皮,那人皮据说是她亲生儿子的,象征大义灭亲。骑黄骡子,在马鞍前端下方有两个红白骰子,红的主杀,白的主教化。鞍子后有一个荷包袋,里面盛着疫病毒菌,也就是说她是主生死、病瘟、善恶的神。
吉祥天母也成了西藏的保护神,每当需要测定转世灵童的时候,就会有大活佛到山南的拉姆拉错湖边颂经祈祷。由于她丑陋可怕,所以灵童们都是要在她出现的时候背对着她,可是也出过两次差错,由于约定的时间没有联络好,x世和x世转世灵童看到了她的模样,随她归西了。在藏密中,吉祥天母颇受崇奉,影响深远。据说,公元7世纪时,藏王松赞干布在拉萨建大昭寺时,请她作大
昭寺的护法。大昭寺的神殿里至今供奉着她的神像。后来她又升格为拉萨城的保护神。由于她护法有功,拉萨地区还形成了专门纪念她的节日——白拉日珠节(意为吉祥天母游幻节日)。这个节日于每年藏历十月十五日举行。届时,喇嘛们从大昭寺抬出吉祥天母像,游巡市中,当来到南城时,总要将神像转身与拉萨河南岸的赤尊赞庙遥遥相视一会。据说赤尊赞原是她的丈夫,开始也住在大昭寺,后被她赶出,住在拉萨河南岸,做了地方保护神。他们每年相会一次,以表思念和好之意。神的情怀似乎有些俗气,但我们不难体会到佛教“化干戈为玉帛”的宗教和平思想。
吉祥天母是一位端庄艳丽的女神,可是当她呈现愤怒像时,却丑陋凶恨,异常吓人。其愤怒像有五种,形貌大体相同。而最常见的一种形象是:身体蓝色,头戴五骷髅冠。头顶为桔红色头发竖立,表示愤怒。发上面有半月,表明她的方法是无上的。面部三目睁得圆而鼓,大嘴如盆,露出两颗虎牙。两耳以动物作耳环,右边耳环为狮子,象征听佛道;左耳环是蛇,是愤怒的记号。脖子上挂着两串人骨念珠,一串是干骨的,一串是湿骨的。上身着人皮,下身披虎皮。脐上有太阳,象征智慧。左腰间有个令牌,记着谁该扒皮。她侧身坐在一头骡子身上,两腿张开,赤着脚,骡子的屁股上有一只眼睛。右手拿着短棒,两端有金刚,据说是与阿修罗作战的兵器;左手拿着盛血的人头骨碗,象征幸福。右手的拇指和其余四手指彼此按着,是愤怒的印记。她座下是一张女人皮,女人的头还倒挂在骡子左侧,头发垂地,象征异教徒已被她降服。她骑着骡子飞行于天上、地上、地下三界,所以又有“三界总主”之称。
韦驮天
韦驮天是佛
教护法天神。在中国佛教寺院中他一般被安置于天王殿的大肚弥勒背后,背对山门,面朝大雄宝殿。韦驮天梵名作“私建陀提婆”,直译意为“阴天”。相传释迦去世后,诸天神和天王商量火化遗体,收取舍利建塔供养之事。这时帝释天手持七宝瓶,来到火化场说,佛原先答应给他一颗佛牙。
所以他先取下佛牙,准备回去建塔供养。时有罗刹鬼躲在帝释天身旁,乘人不注意,盗去佛牙舍利。韦驮天见状奋起直追,刹时将罗刹鬼抓获,取回舍利,赢得诸天众王的赞扬,认为他能驱除邪魔,保护佛法。此外佛教中另外还有一位护法天神韦天将军。相传他姓韦名琨,系南方增长天王所率的八大神将之一。又是护法四天王手下三十二神将之首。常有人把他与韦驮天相混。中国佛教寺院中的韦驮天形象,大多为身穿甲胄的雄装武将样,手持金刚杵,或以杵拄地,或双手合十,将杵搁二肘间。体格魁伟,威武勇猛,面如童子,表示他不失赤子之心。
本是婆罗门的天神,后来被佛教吸收为护法诸天之一(此外,佛教中还有另外一位护法天神韦天将军。相传他姓韦名琨,是南方增长天王手下八大神将之一,又是护法四天王手下三十二神将之首。有的人把韦驮天和韦天将军相混)。在中国寺院通常将之安置在天王大殿弥勒菩萨之后,面对着释迦牟尼佛像。相传释迦佛涅盘后诸天和众王商量火化遗体,收取舍利建塔供养之事。这时帝释天手持七宝韦驮尊天菩萨
瓶,来到火化场说,佛原先答应给他一颗佛牙。所以他先取下佛牙,准备回去建塔供养。时有罗刹鬼躲在帝释天身旁,乘人不注意,盗去佛牙舍利。韦驮天奋起直追,刹时将罗刹鬼抓获,取回舍利,赢得了诸天众王的赞扬,认为他能驱除邪魔,保护佛法,,世称韦驮菩萨,形像一般是童子面,身披甲胄,手持金刚杵。是二十诸天中第十二天。
自唐初之道宣律师感得其像后,各处之伽蓝均设有其神像,安置于释迦佛像对面,正面对着大雄宝殿,头冠以影子石装饰。每月十五和释迦佛像一起用御守盐清洗塑像。有关其名称,金光明经卷三鬼神品称之为违驮天神,义净所译之金光明最胜王经卷八则译作塞建陀天;又经轨中多称为塞建陀或建陀天,而不作韦驮天。盖金光明经所记之违驮天系为建驮天之误写,梵语应译作私建陀。〔慧琳音义卷二十五、大明三藏法数卷四十六〕
韦驮尊天菩萨又称塞建陀天,私建陀天,建陀天,韦驮天。或称韦将军,韦天将军。本为婆罗门教之神,此神之崇拜最初流行於南印度,五世纪后传到北印度,被大乘佛教吸收而为伽蓝之守护神。生而聪慧,早离尘欲,修清净梵行童真之业。受佛陀付嘱而镇护东西南三洲(东胜神洲,西牛贺洲,南赡部洲)。世传佛陀涅盘时罗刹鬼盗取佛牙一双,韦驮天乃急追取还。其形像身著甲胄、合掌、腕捧宝剑。於我国自唐初之道宣律师感得其像后,各处之伽蓝均设有其神像。看韦陀菩萨的韦陀杵的方向:如果韦陀杵扛在肩上,表示这个寺庙是大的寺庙,可以招待云游到此的和尚免费吃住三天;如果韦陀杵平端在手中,表示这个寺庙是中等规模寺庙,可以招待云游到此的和尚免费吃住一天;如果韦陀杵杵在地上,表示这个寺庙是小寺庙,不能招待云游到此的和尚免费吃住。
昙花一现只为韦驮
昙花原是一位花神,她每天都开花,四季都灿烂。她还爱上了每天给她浇水除草的年轻人。后来此事给玉帝得知,玉帝于是大发雷霆要拆散鸳鸯。玉帝将花神抓了起来,把她贬为每年只能开一瞬间的昙花,不让她再和情郎相见,还把那年轻人送去灵鹫山出家,赐名韦陀,让他忘记前尘,忘记花神。多年过去了,韦陀果真忘了花神,潜心习佛,渐有所成。而花神却怎么也忘不了那个曾经照顾她的小伙子。她知道每年暮春时分,韦陀总要下山来为佛祖采集朝露煎茶。所以昙花就选择在那个时候开放。她把集聚了整整一年的精气绽放在那一瞬间。她希望韦陀能回头看她一眼,能记起她。可是千百年过去了,韦陀一年年的下山来采集朝露。昙花一年年的默默绽放。韦陀始终没有记起她。昙花一现,只为韦陀。所以昙花又名韦陀花。
韦驮赞(佛乐歌词)
韦驮天将,菩萨化身,拥护佛法誓弘深。宝杵镇魔军,功德难伦,祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨,摩诃般若菠萝蜜。
编辑本段韦驮的重任
韦驮菩萨在多部经典中,发愿扶持佛法和学习佛法的人。如此大愿使菩萨成为佛教护法神的代表,故责任重大。所谓道高一尺,魔高一丈。修学的人或多或少都有障难,未入圣流之前,不能对付魔事。这时,韦驮菩萨的出现,保护了四众弟子。很多善良的人,由于过去业力的原因,出现了贫穷疾病、诸多不顺。礼拜供养韦驮菩萨,一瞻一礼,就会得到菩萨的加持。由此可知,只要我们一心如法修行,多行布施,多积福德韦驮菩萨就会时常在我们身边。佛陀付嘱韦驮菩萨,在末法时期,要保护真心实意修行人和善人。可见,佛陀委以大任。(摘自方海权居士法语)
坚牢地神
坚牢地坚牢地神
神是梵文prthivi的意译,音译“比里底毗”,意为此神有如大地之坚牢。坚牢地神又叫“地天”、“大地神女”。地天的职责是保护土地及地上的一切植物。佛陀曾对她说:“汝大神力,诸神莫及。阎浮(即佛教所称世人居住的南赡部洲--引者注)土地,悉蒙汝护,乃至草木谷米从地有,皆由汝力。”(《地藏本愿经·地神护法品》)又据《大日经疏》卷四载,释迦初坐道场时,魔王唯恐释迦得道,领诸魔军、魔女向释迦轮番进攻诱惑,均遭败绩。魔王终于恼羞成怒,对释迦狂吼:“我所作之业,汝已为证,汝之福业谁当为证?”释迦垂无畏手指地。这时,大地轰然震动,坚牢地神从地中涌出半个身体向佛顶礼致敬,并唱声“我是证明”。于是释迦得道成佛。坚牢地神乃是女性形象。
菩提树神
菩菩提树神
提树神即守护菩提树之天女。菩提树本名荜钵罗树,为常绿乔木,叶子卵形,茎干黄白色,树籽儿可作念珠。传说释迦牟尼就是在此树下,历经七天七夜,逆观了十二因缘,终于觉悟成佛,故而此树就被称为菩提树了。菩提就是“觉”、“智”的意思。菩提树在释迦成佛之前就守护在他身旁,大概要算最早的佛教护法神了。
鬼子母
鬼子母
鬼子母亦作欢喜母,爱子母,佛教护法神。原为一外道鬼女,专事食人子女。关于她皈依佛教的故事,佛经中有许多记载。据《毗奈耶杂事》所记,古代王舍城有独觉佛出世,举行庆祝会,有五百人赴会。途中遇一怀孕牧牛女,劝其一同赴会庆贺。此女随行,欢喜踊跃,不料中途流产。此时诸人均弃她而去,因此她十分恼恨,发下毒誓,要在来世投生王舍城,尽食城中幼儿。后来她果然投生王舍城,为药叉神将婆乞多之女,婚后生五百儿。她自恃强力,天天捕食别人的幼儿。佛陀闻悉后,十分忧虑,为解救王舍城中无辜幼儿之厄难,决定以慈悲心,方便自在力教化鬼子母,使其弃恶从善,以此安定天下父母之心。鬼子母对自己的孩子却十分爱怜,佛陀乘其外出,将其幼子隐匿。鬼子母归来不见爱子,焦急万分,陷入惊悲狂乱之中。最后她不得不向佛陀哭诉失子之事。佛陀对她说,你有五百个孩子,现在少了一个,尚且如此,世人只有一、二个孩子的,失去了心爱的骨肉,不知有何等悲伤。鬼子母闻言果然顿悟前非,悔过自新,信奉佛教。元杂剧《鬼子母揭钵记》即写此事。民间以鬼子母为守护幼儿的慈悲女神,后来又将她与妇女生育联系起来。其实在印度佛教密宗里就专门有为祈祷妇女顺利生产而修的“诃利帝母法”(诃利帝是鬼子母的梵名hariti的音译)。修法时念《诃利帝母真言经》(一卷,唐不空译)。但中国百姓却爱将她视为送子娘娘来礼拜。鬼子母的形象,据佛经记载,是美丽的天女形,身穿天缯宝衣,头戴天冠,耳挂耳珰,白螺为钏,身边有一童儿伴随。著名的大足石刻北山一二二号窟即诃利帝母窟,窟中所雕鬼母是一汉化的贵妇人形象,头戴凤冠,身着敞袖圆领宝衣,脚穿云头鞋,坐于中式龙头有备无患椅上,左手抱一小孩,右手放在膝上。
摩利支天
摩利支天
摩利支天也作摩利支提婆,意为“阳焰”,或“威光”,实际上是古印度的光明女神。相传她是帝释天的部属,又常随从日宫天子。当日宫天子出巡时,她在前头飞走如箭。她最大神通是能隐身。由于能隐身,故而无人能害,无人能缚,因此她为武士所特别信奉。摩利支天的形相,有二臂像、六臂像以及八臂像等多种。据《摩利支天经》中记,欲奉摩利支天者,应以金、银、铜或檀木等材料塑造。其相为天女形,长一寸、二寸或一肘均可。左手屈臂向上,持天扇,扇形如维摩诘说法时天女所持之扇。扇中画卍字。右手下垂,举掌向外,像两边各作一随侍天女。另有一种三面八臂乘猪的摩利支天像,身金黄色,八臂三面九眼,顶戴宝塔,塔中有毗卢舍那佛,摩利支天身披红色天衣,有宝带、璎珞、耳珰、腕钏等种种饰物。左侧四手分别执□索、弓、无忧树枝、线,右四手分别执有金刚杵、针、钩、箭。正面善相,显微笑状,唇如朱色。左面作猪相,忿怒丑恶,口出利牙,信人见而生畏。右面深红色,立于猪身上。还有一种作童女形的摩利支天像。
摩利支天(maricideva),意为“光”、“阳焰”。据藏传佛教说是隐身和消灾的保护神。摩利支天具有极大的威力,摩利支天佛像
[1]在上掌管三十六天罡星,在下掌管七十二地煞星,此外二十八宿皆为其所管。摩利支天具备隐形自在的大神通力,能救芸芸众生于危难水火之中。摩利支天在佛寺的造像为一天女形象,手执莲花,头顶宝塔,坐在金色的猪身上,周围还环绕着一群猪。此外,据《陀罗尼集经》第十卷的记载,摩利支天[2]像手拿着一把画着卐字相的扇子,对于卐的涵义以及历史历来在佛学界有很大的争议,佛学家们就卐字相而对摩利支天菩萨多了几分关注,也让这位伟大的菩萨永远心存在芸芸众生心目中。有摩利支天咒传世,不空译之摩利支天经曰:“有天名摩利支,有大神通高丽摩利支天图高丽时代14世纪
自在之法。常行日前,日不见彼,彼能见日。无人能见,无人能知,无人能害,无人欺诳,无人能缚,无人能债其财物,无人能罚,不畏怨家,能得其便。”摩利支天也被称为战神,有护身、隐身、得财、诤论胜利等功德。由唐朝传入日本后,摩利支天被称为阳炎之女神,日本的武士相信摩利支天能够给他们带来武运,战无不胜.日本忍者由于经常进行密教修练,也将摩利支天作为自己的守护本尊.更重要的是因为摩利支天能够隐形,连天界的众多神明也看不到她的身影,所以修行隐身术的忍者都使用密教中的一个关于她的摩利支天咒和手印(摩利支天隐形印)。
又称斗姥元君。斗姥,又称斗姆。斗(古自也可以写成斗),意思是指北斗众星,姥字(古字也摩利支天
写成姆),意思就是母亲的意思,把这两个字加起来,意思就是说,斗姥就是北斗众星之母,也就是很多星星的母亲的意思。再者,根据《道藏》书中所说,斗(斗)是他的魄,水是他的精,法相是三面四首,左右各有四只臂膀;手中分别拿着太阳、月亮、宝铃、金印、弯弓、矛、戟等作战兵器或法器。斗姥元君被尊称为:大圆满月光王、东华慈救皇君天医大圣、九灵太妙白玉龟台夜光金精祖母元精、中无梵炁斗母元君紫光明哲慈惠太素元后金真圣德天尊,道教也尊称他为:先天道姥、象道之母,而道教中的朝斗法科,都遵奉斗姥元君为主神,而斗姥元君的神号全称为:先天斗姥紫光金尊摩利支天大圣圆明道姥无尊。我们节录《玉清无上灵宝自然北斗本生真经》上的故事,来让大家对斗姥元君的起源,能更加的了解:是时,斗姆告真人曰:…吾语汝。吾即,摩利支天万泰阳也。天皇之前,吾已出世,地皇之先,吾住西洲天竺国,运大神通,往来印度,继见北周郁,单越周御国王辰祭从,心慈好善,因往助之;觅净土,筑垣阙,持书戊己之宫,实养金胎之室,一团神气,三次超脱。为生圣嗣九头。长曰天英,是为人皇,后升玉真仙灵;二曰天任、三曰天柱、四曰天心、五曰天禽、六曰天辅、七曰天冲、八曰天芮、九曰天蓬,琼林玉.蕊,亭亭森森,是为九子,皇号九皇。人皇与群季分治九州,称居方氏,仁风灏荡,普惠群生。九皇升举,子母同居。元始称吾为先天道后,以着养育九皇之德。鸿钧在手,掌握斗枢。九皇上映九星,九星环绕一垣。吾凭一杰妙,更化七元君,九辰或下世,七元代运行。。
大神天尊
斗姥元君,是道教的先天大神,也是紫微大帝、勾陈大帝(天皇大帝),以及北斗摩利支天
众星之母,地位极其崇高!一般人祭祀时,像是,礼斗求寿、赞星开运等等的科文,一定都会先敬秉斗姥元君,再上秉北斗七星君。同时,像每年一般人的祭祀太岁者,除了拜本命太岁、值年太岁外,还必须要敬拜斗姥元君,才算是整个仪式圆满完成。除此之外,斗姥元君吸收了印度教跟佛教中摩利支天的形象,在梵语中,摩利支的意思就是我们说的威光;这种威光,并不是大家一般想像中的光,而是一种能映夺日月光明的强大巨光。同时,斗姥元君也被大家视为是原始的阴体,是混沌未开之前的阴气,与斗父龙汉祖劫周御国王天尊的原始阳体,是两个面相。天尊是极为无为的静态之神,斗姥元君是生化亿万星君的有为之神;天尊是阳中之阴,斗姥元君是阴中之阳!因此,斗姥元君也被视为,是在混沌初开时,阴极而阳且巨大、同时具有爆炸性的巨大光明能量;因此被后世尊称为圆明道母天尊!
传说
由于,斗姥元君是北斗众星之母,相传,在很久很久以前,先是有黄帝统一中原,接着有颛顼、帝喾、尧、舜等四位先贤皇帝。最后,由禹和儿子启,建立了第一个王朝,夏!其实,距离现在大约是,四千到五千年之前,有一个名叫光严妙乐的国家,诞生了九位神仙帝王,这九位帝王,深深的影响了整个神仙的世界,以及后世。相传,在夏王朝国土的周边,还有很多很小的国家。有一个小国,由周御王统领着。这个小国的国名,现在已经无从查考起,只是根据文献上的记载,在周御王统制国家的龙汉年间,虽然周御王,是个在国内广施德政的好国王;但是,百姓们却因为国家的海岛天险、土地贫瘠等等因素,再加上沿海地带的海盗猖獗;让百姓们生活十分困苦。周御王对这样的情况,非常的忧心,却一直也想不出个好办法来解决。这个国家,虽有一个很好的国王统领,却一点也快乐不起来。周御王的爱妃,也就是紫光夫人,是个明哲慈慧的王妃。他看见周御王的忧虑,也深知百姓们的愁苦;于是发下大愿,要为周御王生下几个圣子,把人民从水深火热的生活中拯救出来。有一年春天,紫光夫人在赏花游戏,正徜徉在春天,温暖芬芳的气息之中。突然,莫摩利支天
名其妙的,他觉得有点倦了,就来到金莲花温玉池来沐浴休憩,他才一下水,忽有所感,在池中生出九朵莲花!其中刚生出的第一朵莲花,马上化成婴儿,就是勾陈上宫天皇大帝,本命星是源自于紫微恒中,勾陈六星中的一颗,执掌南北两极与天地人三才,后来,元始天尊指派来协助玉帝总御万神,管理天下兵革之事。第二朵莲花,幻化成二儿子,就是紫微大帝。紫微大帝,先被元始天尊,派去管理天上诸星,后来,玉皇大帝把天界分为四大块,分权制衡,又被派去治理北方,而北方,一向都是许多修行成仙的灵地,也因为这样,他成立神宵派,声名威望迅速上升,成为仙界的第二大帝王。其他的七个孩子,因为出生的时候,并非胎形,以星星的形状,按照斗勺排列,斗柄又指向另一方;之后才幻化成胎儿的模样出生。周御王看见这样奇特的景象,就将他们分别取名为贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲和破军。等到他们长大了以后,修成正果,就成为了天上的北斗七星。紫光夫人,因连生九子皆贵,被元始天尊,封为斗姆元君,在《西游记》中,也被称做北极玄灵。关于斗姥元君,和九个儿子的故事,在《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》中,也有相关的说法:指修山中,有九异人,乘云车,能御空驾,乃北洲域,单越周御国王之子。其姥摩利支,西洲天竺国人,有大神通,出则阳炎,能游行四海,往来印度。知北洲域,单越周御国王,辰祭从好善,因与之生圣子九头。摩利支以万为姓,号泰阳。天姥教九子之以法,…兄弟各居一方而治,又曰居方氏,人皇在中区设教,宣化八方。之后,斗姥元君下凡,化名为魃,帮助黄帝在蚩尤之战时,打败风伯雨师!后来,斗姥元君遭到陷害,邪气所侵,无法再飞升上天庭。他就在今天的四川附近,找了一个风景优美的山谷隐居。在这段里隐居的时间里,斗姥元君径自修行、与世无争。一直到释迦牟尼佛,以自悟的大乘佛法,一统西方佛教文化;同时,释迦牟尼佛派出座摩利支天
下的十六诸天,广行四大部洲,四处传播佛学文化。后来,斗姆元君,深深被佛经上的道理吸引,就跟随着十六诸天,一起来到灵山,大雷音寺,拜在如来座下,排入诸天之列,成为后来二十诸天中的摩利支天。关于斗姥元君的职责,与对一般民众的影响,在《太上玄灵斗姆大圣元君本命延生心经》里,做了相当详尽的描述:能阳能雨能变化,救灾救难救刀兵;祠嗣就生麒麟子,祈名金榜就题名;商贾者,利加增,祈求父母得长生,子孙得荣盛,夫妇寿康宁,万邪自皈正,诸恶化为尘。!
日宫天子
日宫天子
日宫天子源于古印度神话中的太阳神苏利耶。作为佛教护法神,又称日天、日天子、日宫天子,异名宝光天子、宝意天子。佛经中称其为观音菩萨之变化身,住太阳内的宫殿里,故名。日宫的规模,《立世阿毗论·日月行品》说:“厚五十一由旬,广五十一由旬,周匝一百五十三由旬。是日宫殿,颇梨所成,赤金所覆,火大分多,下际火分复为最多,其下际光亦为最胜。是其上际金城围绕。”日宫天子的形象,为肉红色脸膛,左右手各拿一枝莲花,乘四马大车;也有的手捧日轮,骑三至八匹马(多为五匹马),在水陆道场所用的水陆画中,日宫天子为头戴冕旒,双手捧圭的男性帝王形象。
月宫天子
月宫天子
月宫天子又叫月天子、月天、大白光神、野兔形神、宝吉祥等。月天住于月宫中,据佛经描述,此月宫是正方形建筑,边长四十九由旬,共有七重垣墙,七宝所成。殿中有一青琉璃做成的大辇,高达十六由旬,宽八由旬。月天据说是大势至菩萨的化身,故称“宝吉祥天”。又传说,有狐、兔、猿异类相悦,帝释天欲验证修菩萨行者的道行,降灵应化为一老夫,让三兽为他觅食,只有兔子空手而归,一激之下,兔子就让狐、猿找来草木樵苏,兔子竟毅然投身由樵苏点燃的火中,以求为老者充此一餐。帝释于是恢复原形,让兔子灵魂升天,寄之月轮,此即月宫天子,故又称“野兔形神”。月天的形象本为男性,肉白色脸膛,手持之杖,上有半月形,乘坐三鹅拉的车。他还有个月天妃为配偶,也是肉白色脸,手持青莲花。汉化寺庙中也有将月天作为女性塑像的。
娑竭罗龙
娑竭娑伽罗龙
罗龙又作娑伽罗龙。意为咸海之龙。在中国佛寺中,常被塑成身穿帝王服的龙王像。他的女儿就是比他名气大得多的八岁便立地成佛、辅佐观世音普渡众生的龙女。《妙法莲华经》谓有八龙,《华严经》谓有十龙,其中都有娑竭罗龙王。
阎摩罗王
阎摩阎摩罗王
罗王又作阎罗、阎罗王、阎魔王、焰魔罗王、琰魔等,均为音译,意思为“缚”,缚有罪之人。阎罗本为古印度神话中的管理阴间之王,在《梨俱吠陀》业已出现。阎罗本身又有多种义蕴:一曰“双世”,即彼于世中常受苦乐二报之意;一曰“双五”,《玄应音义》说阎罗兄妹二人皆“作地狱主,兄治男事,妹理女事”;又曰“平等王”,谓其能平等治罪。《一切经音义》卷五称:“火阎魔,梵语,鬼趣名也。义翻为平等王。此司典生死罪福之业,主守地狱八热八寒以及眷属诸小狱等,役使鬼卒于五趣中,追摄罪人,捶拷治罚,决断善恶,更无休息。”还有一种说法,认为阎罗的前身为毗沙国王。以后又有十三冥王之说,实即十三佛,但它被流行的十殿阎罗的说法所取代。他们分别是第一殿阎罗秦广王蒋,第二殿楚江王历,第三殿宋帝王余,第四殿五官王吕,第五殿阎罗天子包,第六殿卞城王毕,第七殿泰山王董,第八殿都市王黄,第九殿平等王陆,第十殿转轮王薛。八殿阎罗被后世尊为阎罗王。显然这套汉化的十殿阎罗是仿照人间官衙设置的。而二十四天中的阎王主要是与佛教传说系统当中的地狱观念联系在一起的。《法苑珠林》说,阎罗王为地狱主,有臣佐十八人(即俗之判官),分别主管十八层地狱。早在南朝时这十八层地狱的说法就已流行。中国人把阎王和地狱完全汉化,让它们和本土的泰山治鬼等神话传说相结合,再融入佛教“六道轮回”说,从而附会出许多新的耸人听闻的传说,如奈河(奈何)桥、黄婆(黄酒的“黄”)送迷魂汤、望乡台,这些都是汉语谐音双关式的具体形象化。其他还有牛头、马面、黑无常、白无常、勾魂牌等。“二十诸天”或“二十四天”中的阎王形象已被彻底汉化。多作浓眉巨眼虬髯王者像。女阎罗王不符合中国国情,故被暗中取消。在阎王身后常跟着几个中国籍的判官牛头、马面之类,手持毛笔,中式帐簿,勾魂牌,锯齿大砍刀等中国式道具。当然二十四天塑像中,随从少见,但在壁画中却常出现。一般寺院供奉的正规诸天,即限于以上二十位,在佛道争胜又互相融合的过程中,近代某些寺院将诸天的队伍加以扩充,遂有“二十四天”。
传说很早以前,阎罗王是毗沙国的一个国王,他生性好战,而且从不服输。当时惟一能和他敌的是由维陀始生王统治的一个国家,军队同样也很强大。他们连年交战,兵戎厮杀。由于毗沙王一味地穷兵武,国力渐渐不支,终于在一次大的战役中,毗沙国的军队被维陀始生王几乎杀得兵马殆尽。毗沙王好不容易杀出重围,一个人落荒逃至一座山顶,他的十八个部队,纠集了百万人马,到山上来找他。他们先把毗沙王安慰一番,然后群情激愤,朝打败他们的维陀始生王所在的方向,对天起誓:“至死追随毗沙王!一定要惩治凶恶的仇敌,就是到了阴间地府,也要称王,血战到底!”接着,他们就在毗沙王的带领下,义无反顾地直入地狱。于是,毗沙王便成了威名赫赫的阎罗王,他的十八个部从分别做了十八层地狱里的判官,而跟随他的百万之众,也一个个变成了狱卒。毗沙王的誓言终于实现了!生前他败在维陀生王的手下,死后当上了地狱之王,维陀始生王到期了地狱也真够他受的。那些数也数不清的各式地狱,千奇百怪,应有尽有。什么八寒地狱、八热地狱、孤独地狱、泥犁地狱、刀山地狱、铁床地狱、寒冰地狱、剥皮地狱、畜生地狱、刀兵地狱、蛆虫地狱等十八层,每一层都有着残酷的刑罚,摆着血淋淋的刑具。也许是后来阴地府的案子越来越多,一个阎王很难审理完,就一分为十。十王分别为秦广王、楚江王、宋帝王、五官王、阎罗王、卞城王、泰山王、都市王、对等王、转轮王。他们各自在地狱十殿中审判押到自己殿上的鬼魂。因为阎罗王名气最大,所以居“十殿阎罗”之首。据传说,人死后灵魂要到朱家经堂报到。
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。
【科普】
二十诸天常常作为一组出现在塑像和壁画中,而且也时或出现于水陆法会时悬挂的水陆画中。但供奉二十四诸天的寺庙也不少,如昆明的圆通宝殿、山西大同的善化寺、五台山金阁寺等。在佛教艺术中,“天”像也常有单独或以其他组合出现的情况。在中国佛教石窟艺术中,很早就出现了诸天的形象。如新疆克孜尔石窟第一百十窟主室左壁所绘“夜半逾城”的佛教故事壁画中,就出现了帝释天和四天王天的形象。云冈石窟第八窟窟门两侧,则雕有骑牛的摩醯首罗天和骑金翅鸟的鸠摩罗天。以下我们将一一介绍除紧那罗和四大天王以外的二十四诸天。
他们常被塑在大雄宝殿两侧,典型姿势以大同上华严寺所塑为准:各前倾十五度,以示对佛的尊敬。本世纪七十年代后新塑的,如杭州灵隐寺、普陀佛顶山慧济寺等处,均准此式。还有绘于大殿东西壁上作背景衬托用的“诸天礼佛图”壁画,典型的是北京法海寺大殿明代壁画,精彩异常,堪为国宝。壁画较之塑像,可以较为自由地添加云彩、侍从、法器道具、花卉鸟兽等陪衬,组成大型手卷式画面,效果上更觉飘逸生动。至于诸天形象,唐代以来各种佛家经典所述颇有不同,匠人亦各有师传,更受时代、地域影响,各寺所见不甚一致。
在佛前排列,有一定的顺序。此种顺序也多有不同。典型的有两种。一种是象征“佛会”时礼佛的队列,分立大殿两侧(一般单数顺序在左,双数在右),名号如下:一大梵天王、二帝释尊天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母神、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭罗龙王、二十阎摩罗王。另一种是象征“金光明道场”(熏修道场)的排列,则是功德天立于佛左,辩才天立于佛右,以下左右两侧分头排列,顺序如下:左侧大功德天,以下为大梵天王、北方天王、南方天王、日天、密迹金刚、散脂大将、地天(坚牢地神)、鬼子母、水天(娑竭罗龙王);右侧大辩才天,以下为帝释尊天、东方天王、西方天王、月天、大自在天、韦驮天、菩提树神、摩利支天、阎摩罗王。
【魔朝主要成员原型介绍】
【大鹏鹰王迦楼罗(大鹏金翅鸟)】
大鹏金翅鸟又叫迦楼罗鸟。(梵语suparn!a,或suparn!in)音译苏钵剌尼。意译羽毛美丽者。又译食吐悲苦声。系印度神话之鸟,被视同迦楼罗鸟(梵garud!a,檗噜拏)。又作妙翅鸟、项瘿鸟。为印度教毗湿奴神所跨乘。于佛教中,为八部众之一,翅翮金色,两翼广三三六万里,住于须弥山下层。据长阿含经卷十九载,此鸟有卵生、胎生、湿生、化生四种,常取卵胎湿化之诸龙为食。
佛经记载
于佛教诸经典均载有此鸟之名,《长阿含经》卷十九即谓,金翅鸟有卵生、胎生、湿生、化生等四种,卵生之金翅鸟可食卵生之蛇,胎生之金翅鸟可食胎生、卵生之蛇;湿生之金翅鸟可食湿生、卵生、胎生之蛇,化生之金翅鸟可食化生及其余诸种之蛇。《观佛三昧海经》卷一载,此鸟以业报之故,得以诸蛇为食,于阎浮提一日之间可食一龙王及五百小蛇。《经律异相》卷四十八谓,此鸟所扇之风,若入人眼,其人则失明。菩萨从兜术天降神母胎说广普经卷七载,金翅鸟王身长八千由旬,左右翅各长四千由旬。于大乘诸经典中,此鸟列属八大部众之一,与天、龙、阿修罗等共列位于佛说法之会座。于密教中,迦楼罗乃梵天、毗纽天、大自在天等之化身,或谓即文殊师利之化身,列位于胎藏界外金刚部之南方。迦楼罗之形像有多种,印度山琦遗迹中之迦楼罗仅为单纯之鸟形,然传于后世之形像则大多为头翼爪嘴如鹫,身体及四肢如人类,面白翼赤,身体金色。在藏传佛教中大鹏金翅鸟是殊胜的本尊之一,本尊大鹏金翅鸟是一切智慧忿怒的部主,也是成办事业、降伏阴邪土地神祗及各种蛇妖病的锐利武器。
大鹏金翅鸟是三世诸佛智慧与方便的显现,也是如意宝、单珍优伍布美之一切事业的象征。密宗中任何愤怒本尊的顶上空中皆有此大鹏金翅鸟飞翔,显宗中本师释迦牟尼佛在印度金刚座证道时,具六种庄严,其中顶饰庄严即此大鹏鸟,象征弘法利生事业的胜利。大鹏金翅鸟
一般而言,大鹏鸟有世间大鹏鸟、化身大鹏鸟与智慧大鹏鸟三类。
世间大鹏鸟
世间大鹏鸟即是所谓的金翅鸟,是一种飞禽动物。金翅鸟伸展天生铁的喙爪,翘着金刚钻石的角,顶上有奕奕放光的宝珠,金眼如同日月般闪烁,宛如宝剑般的翅膀在空中舞动,铜色利刃的翎羽缝隙中降下热沙雨,恒时居住在外海岸边的树上,以蛇为食。
化身大鹏鸟
化身大鹏鸟是忿怒相本尊顶上的大鹏鸟,它是从忿怒主尊自性神变及大悲妙力中自然幻化,为了调化凶猛毒蛇等众生的一类金翅鸟。
智慧大鹏鸟
智慧大鹏鸟是诸佛菩萨为了调伏毒蛇,于是安住在金翅等持中,身化现为大鹏形相而利益众生。曾在无量劫以前一位转轮王膝下有一千零三位太子,这一千零三位太子都发了殊胜菩提心,之后在佛陀前精心承侍,其中的一千位太子发愿为利一切有情而成佛。当时,剩余的三位太子中有一位发愿:我的兄弟们成为千佛时,我愿护持他们的教法并且降伏魔众;又一位太子发愿成为那时祈请的施主;而最小的太子发愿成为调伏千佛刹土中的最凶戾众生者。后来,发愿千佛出世时护教、降魔的太子成为了金刚手菩萨;发愿作请施主者即是三千世界之主四面大梵天;发愿调化千佛刹土中的最凶戾众生者就是智慧大鹏鸟。所以说,智慧大鹏鸟是住地菩萨乘愿再来。千佛刹土中最为凶戾者莫过于龙类,智慧大鹏鸟之所以能降伏蛇类完全是由于它往昔的愿力,它于千佛教法中镇伏蛇类,待此贤劫结束时于上方世界中成佛,佛号为顶髻无尽智慧光源如来。
修法
在整个印度、藏地现存有许多大鹏鸟修法,尤其前译持明传承无谬之伏藏品中的修法更为殊胜深奥,而这完全与特殊的缘起有关。昔日乌金莲花生大士来到藏地后降伏了大部分妖魔鬼怪,桑耶不变自成宫殿刚刚竣工时,莲师想观察现在是否还有未调伏的鬼神,结果发现除了蛇以外的所有鬼神都已调伏了,蛇的身体已被调伏正在帮助建造经堂,语言也已被调伏而依教奉行,然而蛇的心却未被调伏,仍在伺机制造各种违缘。莲师在桑耶青普地方小住七日,以等持力击中它们的要害,以致恶蛇无法堪忍,化为十三个骑白马的白人去国王赤松德赞前呈禀:“大王,请您向莲师求求情,放松我们一点吧,需要的木料我们可以供奉。”当时正赶上建造数多经堂木料不足,于是国王赤松德赞立即亲自赶往莲师前,结果没有见到莲师,却看见一只红色的大鹏擒着两条大蛇,嘴叼着,爪抓着,那两条蛇发出刺耳的叫声。国王顶礼后说:“请上师慈悲放松,有一个悉地。”莲师立即松开蛇,渐渐现出自己的本面,问:“是什么悉地呢?”“是木料的悉地。”“如果调伏了蛇的心,那么会获得比木料更大的悉地,遗憾的是,却没有成功,如此会导致未来流行各种各样的龙病。”为了恢复缘起、利益后代众生,应法王赤松德赞祈请,莲师造了许多大鹏鸟修法,随后伏藏在金刚磐岩、吉祥湖或坚固的宝箧中,并授记:“到时间、缘起具足由化身的伏藏大师开取而利益众生。”正因为有这样的缘起,各伏藏品中都有多种不同的大鹏修法,也出现了六种不同修法的分类等。其中白大鹏鸟是身部大鹏鸟;红色是语部大鹏鸟;蓝色是意部大鹏鸟;黄色是功德部大鹏鸟;绿色是事业部大鹏鸟;花色是殊胜智慧部大鹏鸟。此外,有大鹏分二十一类等的说法,同样也就有了不同部的修法,但在此不广述。
部主
总之,无论哪一部大鹏,都是一切智慧忿怒的部主,也是成办事业的锐利武器。少量持诵它的心咒也会获得无碍的威力,堪为土地神祇及各种蛇妖病的劲敌。对于各种癫疯昏厥等难以诊断、药物难以治疗的疾患有与众不同的功效,多次实践已证明了这一点。降伏一切发邪愿的鬼魅妖魔再没有胜过此法的了。法王上师曾说:“金翅鸟王像章仅仅系带就不会遭受任何违缘损害,被称为一切护神之首,也是尊胜诸方的标志。”法王如意宝的前世丹真幽哦布美以及现世的生肖都属鸡。“怀业山谷绽放莲花上,诺若寺庙金鸟空中翔。”有许多诸如此类的预言,这些都已说明法王与大鹏鸟有着特殊的缘份。如今色达喇荣这片土地上,几乎每个人的颈上无不佩有一枚大鹏鸟像章,这象征着金翅鸟王的事业蒸蒸日上。祈愿此后也能利益等同虚空的诸方众生。
鹏在中国古代文献中,记载最早的当属《庄子》。庄周在其《庄子-逍遥游》中说:“北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也。怒而飞,其翼若垂天之云。”“水击三千里,抟扶摇而上者九万里。”“绝云气,负青天,然后图南”庄周用汪洋恣肆、气势磅礴的笔调,写出了一只怎样的巨鸟啊!《神异经-中荒经》里描述的大鸟“希有”,大约就是大鹏鸟的别称:“昆仑之山有铜柱焉,其高入天,所谓‘天柱’也,围三千里,周圆如削。――上有大鸟,名曰希有,南向,张左翼覆东王公,右翼覆西王母;背上小处无羽,一万九千里,西王母岁登翼上,会东王公也。”《水经注》引《神异经》,又加上了,其鸟铭曰:“有鸟希有,绿赤煌煌,不鸣不食,东覆东王公,西覆西王母,王母欲东,登之自通,阴阳相须,惟会益工。”这些从一些侧面说明:大鹏鸟有绿、红双色,不鸣叫也不进食;仅仅背上小片没羽毛的地方,就有一万九千里宽广,可见它体形多么庞大。―――原来,从西昆仑到东海的距离,也不过是大鹏鸟两翅之间耳!
因为庄周与印度神话对鹏的神异巨大描述,佛教传入中国后,大鹏在中国文字中的记述进一步放肆,也进一步拟人化、神异化。《西游记》中的大鹏
[2]《西游记》中的人神仙佛怪,以如来佛的神通最广最大,不能不让如来出手降伏者,大约只有三“人”:孙悟空;六耳猕猴;大鹏金翅雕。悟空与猕猴本是一家亲,而大鹏与如来竟也是沾亲带故的“一家”。且听如来的自白:“自那混沌分时,天开于子,地辟于丑,人生于寅,天地再交.合,万物尽皆生。万物有走兽飞禽,走兽以麒麟为之长,飞禽以凤凰为之长。那凤凰又得交.合之气,育生孔雀、大鹏。孔雀出世之时最恶,能吃人,四十五里路把人一口吸之。我在雪山顶上,修成丈六金身,早被他也把我吸下肚去。我欲从他便门而出,恐污真身;是我剖开他脊背,跨上灵山。欲伤他命,当被诸佛劝解,伤孔雀如伤我母,故此留他在灵山会上,封他做佛母孔雀大明王菩萨。大鹏与他是一母所生,故此有些亲处。”孙猴子却也机灵幽默,接着如来的话,讥嘲了一句:“如来,若这般比论,你还是妖精的外甥哩。”那如来并不反驳,只是说:“那怪须是我去,方可收得。”―――瞧,大鹏鸟真是好神通:外甥如来佛不亲自来拜访我这个舅舅,你孙猴子岂能收伏我?
在中国另一部传奇小说《说岳全传》中,民族英雄岳飞原来是大鹏金翅鸟的人间化身。书中是这样记述:宋徽宗在元旦祭祀上天,祭表是写给“玉皇大帝”的,但在抄写祭表的时候,误将“玉”字上一点写在“大”字上去了,成了“王皇犬帝”。玉帝看了大怒,说:“王皇可恕,犬帝难饶!”就派遣赤须龙下界,降生于金国,成为金国老狼主第四个太子金兀术,玉皇大帝要让金兀术搅乱中原,以报“犬帝”之恨。西天释迦牟尼佛恐怕赤须龙下界以后,没有人能够降伏,就派遣专门吃龙的大鹏鸟下界,转世为岳飞,保全宋室江山。这岳飞的前身大鹏金翅鸟确实是刚直勇猛异常:就在如来佛面前,因不堪忍受女士蝠(后化身为秦桧老婆王氏)连连放屁,一嘴将其啄死了;被佛谪临凡,赴岳家途中,偶然看到黄河边的铁臂虬龙(后化身为秦桧)在人模狗样地调兵遣将,他又是大怒了,扑下来爪抓嘴啄地又将人家弄死了。按理说,大鹏鸟是吃龙的啊,那什么赤须龙,铁臂虬龙岂在话下?可为什么反而被龙被蝠先期以莫须有的罪名给害死了呢?大约,作者钱彩也认为,一旦化为人身,刚烈勇猛的本事在小人阴招面前,没有屁用。―――奈何奈何。
东西方各民族关于大鹏鸟的传说与神话是极多的。藏族创世歌谣《斯巴形成歌》中说:“天地混合在一起,分开天地是大鹏”,且认为大鹏卵生人而成为藏族始祖。在西藏的佛教塑像中,所有忿怒相的佛像头顶上,都飞有大鹏金翅鸟;很多藏族人都会随身佩带大鹏金翅鸟的像章,相信这样可获得吉祥、智慧与力量。云南白族地区,古代大理人认为是龙作怪而频为水灾,使大理几成龙泽,而龙唯独只尊敬塔,畏惧大鹏,于是,建筑了著名的崇圣寺三塔,塔顶上各铸有一支大鹏金翅鸟。
西方的《阿波罗游记》、《一千零一夜》等书籍中,都载有大鹏鸟的事,说鹏蛋周长有五十步,鹏鸟聚集的食物是大量的一口可吐入大象的蟒蛇;阿拉伯旅行家中的日记中有“本以为那是座山,原来竟是只鹏鸟”的记录。西方鹏鸟的来源也许可以追溯到古波斯神禽“峨姿”(amrzs)。该鸟历经天地生灭三大劫,故知过去、现在、未来一切事。鸟身犬首或人面之貌,两翼伸展可遮蔽日月群星。古波斯神话中有株“知识树”,结籽化为世间万种草木,“峨姿”筑巢其上,每至果实成熟,将其摇下,播于大地山川。另外,犹太神话中的巨鸟“栖枝”(ziz)、古埃及的“伯努”(bennu)、阿拉伯的“安卡”(anka,)、土耳其的“可克”(kerkes)、古希腊的“格利普”(gryps)、俄罗斯的“诺加”(norka)以及北欧生命树上的智慧古禽等,均可以是大鹏鸟的异名同质。
于佛教诸经典均载有此鸟之名,《长阿含经》卷十九即谓,金翅鸟有卵生、胎生、湿生、化生等四种,卵生之金翅鸟可食卵生之龙,胎生之金翅鸟可食胎生、卵生之龙;湿生之金翅鸟可食湿生、卵生、胎生之龙,化生之金翅鸟可食化生及其余诸种之龙。《观佛三昧海经》卷一载,此鸟以业报之故,得以诸龙为食,于阎浮提一日之间可食一龙王及五百小龙。《经律异相》卷四十八谓,此鸟所扇之风,若入人眼,其人则失明。菩萨从兜术天降神母胎说广普经卷七载,金翅鸟王身长八千由旬,左右翅各长四千由旬。于大乘诸经典中,此鸟列属八大部众之一,与天、龙、阿修罗等共列位于佛说法之会座。于密教中,迦楼罗乃梵天、毗纽天、大自在天等之化身,或谓即文殊师利之化身,列位于胎藏界外金刚部之南方。迦楼罗之形像有多种,印度山琦遗迹中之迦楼罗仅为单纯之鸟形,然传于后世之形像则大多为头翼爪嘴如鹫,身体及四肢如人类,面白翼赤,身体金色。
【孔雀明王阿修罗(佛母孔雀)】
孔雀明王(梵名maha-mayura-vidy-rajni)汉译有摩诃摩瑜利罗阎、佛母大孔雀明王等名。此尊相传为毗卢遮那佛或释迦牟尼佛的等流化身。密号为佛母金刚、护世金刚。在密教修法中,以孔雀明王为本尊而修者,称为孔雀明王经法,又称孔雀经法。为密教四大.法之一。
根据《孔雀明王经》记载,佛陀在世时,有一位莎底比丘遭到毒蛇咬螫,不胜其苦,当阿难向佛陀禀告之后,佛陀于是教导一个可以消除鬼魅、毒害、恶疾的修持法门,这就是《孔雀明王经》的主要内容。在这部经典中,也记载佛陀在过去久远前的本生中,曾经修持过孔雀明王的法门。当时佛陀本生是雪山南方名为“金曜”(或译“金光明”)的孔雀王,每天早晨读诵孔雀明王法门,总是非常安稳,有一次,由于贪爱逸乐,导致忘了读诵,因此被猎人捕捉,然而在被系缚之际,恢复正念,如以前一样的读诵,终于解脱系缚、获得安稳。可见孔雀明王的法门,不是第一次由佛陀宣说,早在比佛陀本生更早之前就已经有了。
全名:大孔雀明王,或译大孔雀咒王,也称大孔雀明王菩萨、孔雀多罗菩萨、孔雀度母,简称孔雀明王(梵语:mahamayuri,藏语:majachenmo)。佛教的佛母五大明王(女性五位明王)(藏语:rigpegyalmonga)之一,佛教认为孔雀明王是诸佛事业化现的多罗菩萨(度母)其中一位化身。是以“灭一切诸毒怖畏灾恼”、“摄受覆育一切有情获得安乐”为主要特色的本尊,但功德远远不只如此。在印度古代各地,不管大小二乘、僧俗二众,都非常盛行孔雀明王的修持文化。在藏传佛教是非常重要的本尊修法之一。在日本真言宗的东密和台密两大系统中,孔雀明王都不在男性五大明王之内(因为属于佛教的女性五大明王之一),但以孔雀明王为本尊的修法,是东密四大.法之一。在汉传佛教因见如长老等法师的推广下,读诵《佛母大孔雀明王经》非常盛行。在当代,孔雀明王的信仰文化,与重视医疗、环保等议题息息相关。(梵文mahā-mayuri-vidyā-rājan,藏文rig-snags-kyirgyal-morma-byachen-mo)孔雀明王一头四臂,为菩萨形,驾孔雀,故曰孔雀明王(明王非忿怒尊),具名佛母大金曜孔雀明王密教本尊之一。依大孔雀明王画像坛场仪轨所载,孔雀明王呈一面四臂之相,手持莲花、俱缘果、吉祥果、孔雀尾,跨乘金色孔雀王。所持四物中,莲花表敬爱,俱缘果表调伏,吉祥果表增益,孔雀尾表息灾。此明王为毗卢遮那如来之等流身,具有摄取、折伏二德,故有二种座,白莲座表示摄取慈悲之本誓,青莲座表示降伏之意。又现图胎藏界曼荼罗中,孔雀明王位于苏悉地院南端第六位,肉色二臂,右手持孔雀尾,左手持莲花,坐赤莲花座。密号佛母金刚,三昧耶形为孔雀羽。
孔雀明王的经典主要是《孔雀明王经》,有许多不同译本,包括:失译者名的《大金色孔雀王咒经》一卷、《佛说大金色孔雀王咒经》一卷、梁代僧伽婆罗三藏法师译的《孔雀王咒经》二卷、姚秦鸠摩罗什三藏法师译的《孔雀王咒经》一卷、唐代不空三藏法师译的《佛母大王经》三卷、唐代义净三藏法师译的《佛说大孔雀咒王经》三卷。其中不空三藏法师译本与义净三藏法师译本的两个译本,经文比较完整,也都非常通畅达意。另外还有《孔雀经等真言梵本》、唐代不空三藏法师译的《佛说大孔雀明王画像坛场仪轨》。孔雀明王有许多不同的形象,主要除了三面六臂的形象,还有依《大孔雀明王画像坛场仪轨》所载一面四臂的形象︰“于莲华胎上画佛母大孔雀明王菩萨。头向东方,白色,着白缯轻衣。头冠、璎珞、耳珰、臂钏,种种庄严,乘金色孔雀王,结跏趺坐白莲华上或青绿花上,住慈悲相。有四臂,右边第一手执开敷莲华,第二手持俱缘果,左边第一手当心掌持吉祥果,第二手执三、五茎孔雀尾。”在胎藏界曼荼罗中,此尊被安置于苏悉地院南端的第六位。据《孔雀明王经》所载,佛世时,有一位比丘遭毒蛇所螫,不胜其苦。当阿难向释尊禀告之后,释尊乃说出孔雀明王心
一种可供袪除鬼魅、毒害、恶疾的陀罗尼,此即孔雀明王咒。此外,在久远以前,雪山有一金色大孔雀王,平素持诵该咒甚勤,因此恒得安稳。有一次,由于贪爱逸乐,与众多孔雀女到远地山中嬉游,而未诵该咒,因此为猎人捕获。他在被缚之时,恢复正念,持诵该咒,终于解脱系缚,得到自由。释尊的这些开示,是孔雀明王及其陀罗尼为世人所知的开始。孔雀明王的形像,一般都是白色,穿白缯轻衣。有头冠、璎珞、耳珰、臂钏等装饰,乘坐金色孔雀。现慈悲相,有四臂,分别持有吉祥果及孔雀尾等物。其形像,《大孔雀明王画像坛场仪轨》云(大正19·440a)︰‘于莲华胎上画佛母大孔雀明王菩萨。头向东方,白色,着白缯轻衣。头冠、璎珞、耳珰、臂钏,种种庄严,乘金色孔雀王,结跏趺坐白莲华上或青绿花上,住慈悲相。有四臂,右边第一手执开敷莲华,第二手持俱缘果,左边第一手当心掌持吉祥果,第二手执三、五茎孔雀尾。’孔雀明王四种持物中,莲华表敬爱,俱缘果表调伏,吉祥果表增益,孔雀尾表息灾。白莲座表摄取慈悲的本誓,青莲座表降伏之意。据密教相传,此明王是毗卢遮那如来的等流身,具摄取、折伏二德,故有上述二种莲座。此莲座谓之为‘孔雀座’(mayurāsana)。密教现图胎藏界曼荼罗将此尊安置于苏悉地院南端第六位,形像呈肉色,二臂,右手持孔雀尾,左手持莲华,坐赤莲华。密号是佛母金刚或护世金刚,三昧耶形是孔雀羽。西藏流传的形像则呈三面八臂,坐莲华座,不乘孔雀。又,密教有以此孔雀明王为本尊而修之法,称之为孔雀经法或孔雀明王经法。此法之
主要作用为息灾、祈雨或止雨、安产等事。日本传此修法甚早,九世纪时修验道创始人役小角即曾修孔雀咒法而得大灵验。平安时代,自空海强调《孔雀明王经》之护国性以来,即为东密所特别重视,尤其广泽流以之为无双大秘法。至十一世纪,孔雀经法扩及现世利益,以祈祷消除天灾、除病延命、安产等功效而盛行。日本现存最古的孔雀明王像,(日本的佛教多为密宗,中国国内却只有西藏地区信奉密宗)系东京国立博物馆所藏平安后期的画像。此外,智积院、松尾寺、法隆寺、仁和寺等,亦收藏有此明王的画像。另外,金刚峰寺有快庆所作的雕像。孔雀明王的法门,对于护国、息灾、祈雨、除病延寿安产等世间利益,都极有效验。当然最重要的,还是以此尊作为出世间修行的依怙,袪除我们心中贪、瞋、痴、慢、疑等各种烦恼毒害,使我们能圆满智慧、慈悲的菩提,速
成无上佛果。

